2022/10/24

62. 認知のゆがみ

前回、子供時代に、ある司祭から受けた性的虐待について綴った、ダニエル・ピッテ氏の手記について書いた。彼は9歳の時に初めて司祭から性的虐待を受け、それが4年間続いた。彼は20年後に、被害者が自分だけではなかったことを知り、告発を決意する。子供を被害者とする性犯罪に関する研究は、特に欧米で進んでおり、これら性犯罪者には特徴的な性的認知の歪みがあることが明らかになっている。性的認知の歪みとは、性犯罪を促進する特有の考え方、態度、思い込みのことで、その内容は、被害者への性的加害行動の容認、その問題性や被害の重大さの軽視、その責任を被害者の言動や自分の心理状態に帰属させる傾向だということである。上記の手記のあとがきに、本書の執筆協力者が、出版の前年に加害者の神父に面談した記録が載っている。ここで神父が語っていることを読むと、性犯罪者の性的認知の歪みの特徴が見られることに驚かされる。本書のケースを含め、ほとんどの場合に、司教や同僚の司祭は虐待の事実を知ってもその重大さを軽視し、断固とした対応を取らなかったことを見ると、この認知の歪みが聖職者の間である程度共有されていたと言わざるを得ない。このように考えると、認知の歪みが生じた原因は、加害者の個人的な問題だけでなく、司祭としての養成にあると考えるべきであろう。今年、ある女子修道会の終生誓願式に参列した人は、そこで祝いの言葉を述べる司祭が、「司祭はキリストの代理者で、あなたがたはキリストの花嫁なのだから、私の花嫁でもあるのです」と言った言葉に驚き、倫理的な違和感を持ったと語った。1994年に教皇庁聖職者省から出された「司祭の役務と生活に関する指針」を読む機会があったが、このとき、これらの問題が、司祭が次のような表現で養成されているところから来ることに気づいた。「教会はあがないのしるしおよび道具となるよう、夫であるキリストから招かれた体であり妻である」、「司祭も司教に似て、教会と向かい合って立つ配偶者の次元にあずかる。『信者の各地方集団において、司祭は自分が信頼と寛大な心をもって結ばれている司教をある意味で現存させ』るので、妻（教会）に忠実でなければならないし、夫であるキリストの生き写しとして、キリストが教会に与えるさまざまな形のたまものを生かさなければならない」、「共同体が・・キリストの花嫁、教会になるためである。牧者としての司祭生活のこのような夫的な側面によって・・共同体を導くようになる」。このように、キリストと教会の関係に婚姻のイメージを持ち込み、司祭に、妻である教会の中に組み込まれていると同時に、教会に向かい合う夫という、相反する二つの役割を求めることは、彼のアイデンティティに混乱を生じさせ、性的認知の歪みを引き起こす可能性を否定できない。イエスがご自分を「花婿」にたとえたのは、唯一、断食についての問答の場面だけである（マタイ9:15参照）。そこで、弟子たちを婚礼の客にたとえたイエスのアイディアを生きたものとするためには、新しいぶどう酒を入れる新しい革袋が必要になる（マタイ9:17参照）。

Maria K. M.

 2022/10/17

61.「私はある」

アメリカ合衆国の新聞、ボストン・グローブ紙による2002年1月の報道に端を発したカトリック教会のスキャンダルは、瞬く間に長年の覆いを取り除き世界中に広がった。その炎は20年以上経った今も収まる気配がない。黙示録18章は、まるで21世紀の教会のこの現状を預言していたかのようだ。「彼女が驕り高ぶり、贅沢をほしいままにしていたのと同じだけの苦しみと悲しみを与えよ。彼女は心の中でこう言っているからである。『私は、女王の位にありやもめではないから決して悲しい目に遭いはしない。』それゆえ、一日の内に、さまざまな災いが、死と悲しみと飢えが、彼女を襲う。そして、彼女は火で焼き尽くされる。彼女を裁く神は、力ある主だからである」（黙示録18:7~8）。以前から、聖職者による性的虐待事件の流れには、歴史の深い所から来る霊性的な問題を感じていた。やがて私はヨハネの黙示の訓練と出会い、これを実践しながら、「この書の預言の言葉を、秘密にしておいてはいけない。時が迫っているからである」（黙示録22:10）という天使の言葉に勇気づけられ、やみくもにこのブログを書き始めた。その過程で、思いがけないことに、この書が、現代社会が抱える問題の根源を見ていることに気付いた。2017年に出版され、フランシスコ教皇が序文を書いたダニエル・ピッテ氏の手記を読むと、彼が司祭から性的虐待を受けていた1968年ごろ、彼の住む地域では、教会と国家が一つに結び付いていて、教会は絶大な権力を持ち、人々は教会の決めたルールに従って生活していたと書かれている。これら壮大な悲劇が長きに渡って隠蔽され得たのは、確かに大きな権力と権威が結びついていたからに違いない。しかし、問題はこれだけではない。これらの問題には、認知のゆがみが潜んでいるように思う。ヨハネ福音書にはイエスとイエスを信じたユダヤ人たちの問答がある（ヨハネ8:31~47参照）。ここで、真理をもって語りかけるイエスを前にして、彼らがアブラハムと神という二つの対象を同時に父だと認識していることが明らかにされる。それに加えて彼らは、神を父だと言いながら、神を配偶者として眺める霊性をも持っていた。教会は、この霊性を伝統として引き継いできた。神に向かって、天におられるわたしたちの父よと呼びかけ、その一方で、真の親である神として教会を産み出したキリストが、その教会を自分の花嫁として愛すると言っているのだ（本ブログ№59参照）。ここに起こる矛盾と倫理的な違和感は、長年の間には、無意識の内にもストレスになり、やがて認知のゆがみを起こす危険をはらんでいる。上記のイエスと彼を信じたユダヤ人との問答は次のように終わった。「イエスは言われた。『よくよく言っておく。アブラハムが生まれる前から、「私はある。」』すると、ユダヤ人たちは、石を取り上げ、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは身を隠して、神殿の境内から出て行かれた」（ヨハネ8:58~59）。

Maria K. M.

【お知らせ】№59にある「無情報の神」との表記は「神の無情報」の誤りです。訂正いたしました。

 2022/10/10

60. エルサレム その２

イエスは弟子たちに、「ただ、神の国を求めなさい」（ルカ12:31）と命じ、「あなたがたの父は喜んで神の国をくださる」（ルカ12:32）と保証した。これまで考察してきたように、聖霊は、その実現のために、キリスト者に、3つの機会を与えた。第1に、ヨハネの黙示を日々朗読しこれを聞く訓練を続けること。信者の無意識の領域に、イエス・キリストの世界観が注入される（本ブログ№36参照）。第2に、ミサに与かること。福音書の朗読と聖体拝領が、信者の五感に強く働きかけ、最期の食卓で使徒たちが経験したイエスとの合一体験を与え（本ブログ№32参照）、キリストの名に相応しい役割を実感させる（本ブログ№49参照）。第3に、聖霊の養成に与かること。神の無情報とつながる信者の意識の領域が、御父の摂理に適合するよう育成され、聖霊と協働する第3の受肉の神秘に向けて準備される（本ブログ№38参照）。こうして信者たちは、聖霊と協働するとき、神の国がキリスト者のものになったことを実感する。これら3つの機会は、黙示録21章の天から降って来る聖なる都エルサレムの描写に当てはまる。第1に、「都の城壁には十二の土台があり、そこには小羊の十二使徒の十二の名が刻みつけてあった」（黙示録21:14）とあるのは、十二使徒たちが持っているイエス・キリストの世界観を指す。城壁はヨハネの黙示の訓練である。第2に、「この都は四角形で、長さと幅が同じであった」と「それは長さも幅も高さも同じであった」（黙示録21:16）は、ミサの平面的広がりと立体的空間を表現している。都の外観はミサである。第3に、「十二の門は十二の真珠であり、門はそれぞれ一つの真珠でできていた」（黙示録21:21）とある「真珠」はご聖体を暗示する。ゆえに門は聖霊の養成である。これらの符合からこの聖なる都エルサレムは、聖霊と信者が協働するとき現れる神の国の預言となっている（黙示録21:9~27参照）。前回、神の国を求めるキリスト者がミサへ向かう日常のルーティンを生きるとき、そこで辿る道がイエスの最期の食卓を、“今”に引き寄せ、再び『私の記念』（ルカ22:19）を現実にすると書いた。これは続く22章に描かれた、永遠に生きる都の描写に当てはまる。「天使はまた、神と小羊の玉座から流れ出て、水晶のように光り輝く命の水の川を私に見せた。川は、都の大通りの中央を流れ、その両岸には命の木があって、年に十二回実を結び、毎月実を実らせる。その木の葉は諸国の民の病を癒やす。もはや呪われるべきものは何一つない。神と小羊の玉座が都にあって、神の僕たちは神を礼拝し、御顔を仰ぎ見る。彼らの額には、神の名が記されている。もはや夜はなく、灯の光も太陽の光も要らない。神である主が僕たちを照らすからである。そして、彼らは世々限りなく支配する」（黙示録22,1~5）。

Maria K. M.

 2022/10/03

59. 大バビロンの秘義

「天におられるわたしたちの父よ」と祈るキリスト者にとって、創造主である神が真の親であることは、教会が一貫して教えている周知の事だ。しかし一方で、「雅歌」に代表される婚姻のイメージを、まるで祖先の遺伝子を受け継ぐように、キリストと教会の関係になぞらえる伝統が引き継がれてきた。第2バチカン公会議文章の教会憲章は、「キリストは、教会を自分の花嫁として愛し、妻を自分のからだとして愛する夫の模範となった」（教会憲章第７節）と表現している。真の親である神として教会を産み出したキリストが、その教会を自分の花嫁として愛すると言っているのである。ここには、矛盾と倫理的な違和感を感じないではいられない。上記の表現は、性差と女性の権利を無視した表現であるだけではない。イエスが、「私たちに御父をお示しください」（ヨハネ14:8）と言うフィリポに言った次の言葉をも無視していることになる。「フィリポ、こんなに長い間一緒にいるのに、私が分かっていないのか。私を見た者は、父を見たのだ。なぜ、『私たちに御父をお示しください』と言うのか。私が父の内におり、父が私の内におられることを、信じないのか。私があなたがたに言う言葉は、勝手に話しているのではない。父が私の内におり、その業を行っておられるのである」（ヨハネ14:9~10)。さらに、キリストと教会の関係に婚姻のイメージを持ちこむことによって、花嫁が婚姻によって花婿との性的合一に向かうように、キリストとの霊的合一を求めようとする信者が現れる。それは、キリスト者でなくとも、個々人が、それぞれに直感した神、宇宙など、大いなる存在との合一を目指し鍛錬することや、悟りの境地を体験し完徳を治めること、心身のバランスを保って良き人生を求めることなど、世界中で人々が切に求めてやまないものの一つであるにすぎない。イエスは言う「それはみな、世の異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである。ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは添えて与えられる。」（ルカ12:30~31）。それゆえ、イエスは、ご自身そのものである神の国のために、み言葉とご聖体と使徒たちを残した。そして、聖霊は、聖書とミサをもたらし、キリスト者と協働して地上に神の国を出現させる。こうして、「小さな群れよ、恐れるな。あなたがたの父は喜んで神の国をくださる」（ルカ12:32）とイエスが約束したとおり、神の国はキリスト者のものになった。神の国を求めるキリスト者は、決断一つで、イエス・キリストの世界観と聖霊の霊性によって養われ、神の無情報とつながり、ミサへ向かう日常のルーティンの中に入ることができる。このルーティンを生きるとき、そこで辿る道がイエスの最期の食卓を、“今”に引き寄せ、再び「私の記念」（ルカ22:19）を現実にするための始めと終わりになる。この日、過越の食事の準備のために、イエスから使いに出されたペトロとヨハネが辿った道、都に入り、水がめを運んでいる男（聖霊）と家の主人（御父）に出会った道がここに現れる（ルカ22:7~20参照）。

Maria K. M.

 2022/09/26

58. エルサレム

「天使は、霊に満たされた私を荒れ野に連れて行った。すると私は、深紅の獣の上に座っている一人の女を見た。この獣は、神を冒瀆する数々の名で覆われ、七つの頭と十本の角を持っていた」（黙示録17:3）。黙示録の中で、著者ヨハネは4回霊に満たされたことを記載した。上記はその3回目になる。第1の箇所で、著者は霊に満たされて「ラッパのような大きな声」を聞いた（黙示録1:10参照）。第2は、その同じ声を聞いた直後に著者は霊に満たされた（黙示録4:1~2参照）。しかし、今回、霊に満たされた著者に関わったのは、「声」ではなく天使だった。それは、公生活に入るイエスが、荒れ野でサタンの試みを受けたとき、天使たちがイエスに仕え、また、野獣と共におられたと福音書に書かれたように（マルコ1:13参照）、「荒れ野」は、人にも獣にも共に備わっている無意識の領域であり、天使の同伴が必要だったからだ。著者は「私は、この女が聖なる者の血と、イエスの証人の血に酔いしれているのを見た。この女を見て、私は非常に驚いた」（黙示録17:6）と書いている。聖なる者の血とイエスの証人の血を流した女は、エルサレムの都を象徴している。また、「あの大きな都は三つに引き裂かれ、諸国の民の方々の町が倒れた」（黙示録16:19）とあったように、実際エルサレムは、未来にアブラハム由来の３つの宗教全ての聖地として三つに引き裂かれ、それが21世紀の今も続いている。黙示録には、次のようにエルサレムを都に定めたダビデ王に関わる記述が、暗示的に置かれている。「聖なる方、真実な方、ダビデの鍵を持つ方」（黙示録3:7）、「ユダ族の獅子、ダビデのひこばえが勝利を得た」（黙示録5:5）、そして、「私イエスが天使を送り、諸教会についてこれらのことをあなたがたに証しした。私は、ダビデのひこばえ、その子孫、輝く明けの明星である」（黙示録22,16）。ここでイエスがご自身をダビデのひこばえと言っているのは、ソロモンが実現できなかったことを、イエスが実現したからだ。神はダビデに、その子ソロモンについて、「私は彼の父となり、彼は私の子となる」（サムエル記下7:14）と告げた。しかしソロモンが神から離れたために実現しなかった。神を父と呼ぶイエスに、ユダヤ人たちが強い妬みを持っていたことから、彼らの中に神への迷いと矛盾があったことが伺える（ヨハネ8:31~42参照）。やがて、ソロモンの著といわれる「雅歌」が聖書として後世に残され、この書に代表される婚姻のイメージが、神と民の関係に重ねられるようになった。神と親子の絆を結べなかった民は、神を花婿に、民を花嫁にたとえ、夫婦の契りを神との絆にイメージしたのだ。人の真の親である神を前にして、神と人の婚姻をイメージすることは、「深紅の獣の上に座っている一人の女」そのものだ。その額には、秘められた意味の名が記されている、それは、「大バビロン、淫らな女や地上の忌まわしい者たちの母という名である」（黙示録17:5）。

Maria K. M.

 2022/09/19

57. ヨハネの黙示の構成 その２

本ブログ№47で、イエスの誕生にまつわる新約聖書の登場人物の世界観に基づく行動原理を確認しながら、ヨハネの黙示の構成について考察した。ヨハネの黙示は、新約聖書成立を預言し、訓練者にイエス・キリストの世界観を注入しつつ、後半に入ると、「幸い」が次々に現れ、訓練者に同伴して聖霊の養成とミサに向かわせる。この構成は、福音書の流れを反映していると言える。そのことは本ブログ№50から前回までの考察によって明らかになった。ここで、ヨハネの黙示を朗読し、その声を聞く訓練を続けながら、聖霊の養成に与かる訓練者を考慮して、黙示録の初めから16章までの考察をまとめてみよう。訓練者は、新約聖書成立の預言を受け取り、竜や獣、偽預言者や悪霊たちの出現を乗り超えて、偶発的情報を区別する習慣を身につけながら、イエスの道を進み、ミサに向かう「王たちの道」を現した（本ブログ№56参照）。これによって、悪霊の救いを助け、第七の天使が空中に注いだ鉢の中身によってハルマゲドンから守られた。そして、「神殿の玉座から大きな声が聞こえ、『事は成った』と言った」（黙示録16:17）。次いで、ミサの始まりを告げる黙示録最後の大イベントが起こった（黙示録16:18参照）。しかし、ミサの挙行は先送りされた。それは、「あの大きな都は三つに引き裂かれ、諸国の民の方々の町が倒れた。神は大バビロンを思い起こし、怒りに満ちたぶどう酒の杯をこれにお与えになった」（黙示録16:19）という出来事が挿入されたからだ。続く「島々は逃げ去り、山々も消えうせた」（黙示録16:20）との言葉が、時間の経過を示し、これが預言であることを表している。さらに、「一タラントンほどの重さもある大粒の雹が、天から人々の上に降った。人々はその雹の災いのゆえに神を冒瀆した。被害があまりにも大きかったからである」（黙示録16:21）と書かれた文の「雹」の災いは、イザヤ書にも「私は公正を測り縄とし、正義を下げ振りとする。雹は偽りという逃れ場を一掃し、水は隠れ場を押し流す」（イザヤ28:17）とあるように、神の裁きを示唆している。この流れは、17章冒頭の「さて、七つの鉢を持つ七人の天使の一人が来て、私に語りかけた。『ここへ来なさい。大水の上に座っている大淫婦に対する裁きを見せよう。地上の王たちは、この女と淫らなことをし、地上に住む人々は、彼女の淫行のぶどう酒に酔いしれている。』それから天使は、霊に満たされた私を荒れ野に連れて行った」（黙示録17:1~3）にそのままつながる。黙示録の中で、著者ヨハネは、自身が4回「霊に満たされた」ことを記載している。上記の「霊に満たされた私を荒れ野に連れて行った」と言うフレーズは第3のものだ。ここに、黙示録の新たな構成をみることによって、黙示録16章19節の預言が挿入され、ミサの挙行が先送りにされたことの意味を理解する鍵があるのではないか。次回からこのことを念頭に考察を続ける。

Maria K. M.

 2022/09/12

56. ハルマゲドンと第七の天使（黙示録15~16章）

黙示録の七人の天使の七つの災いの最後は次の個所だ。「汚れた三つの霊は、ヘブライ語で『ハルマゲドン』と呼ばれる所に王たちを集めた。第七の天使が、その鉢の中身を空中に注ぐと、神殿の玉座から大きな声が聞こえ、『事は成った』と言った」（黙示録16:16~17）。汚れた霊、すなわち悪霊は、悪魔化（サタン化）したまま死んだ人の意志が、「人の偶発的情報」を取り込んだ知識と密着したまま地上に残って霊になったものだ（本ブログ№49参照）。そこで、意志と人の知識が切り離される場が「ハルマゲドン」であり、悪霊たちにとってまさに終末の戦いの場である。ここでイエスが話した毒麦のたとえが現実になる（マタイ13:24~30参照）。悪霊の意志と知識は、「刈り取る者」によって分けられる。「人の偶発的情報」を取り込んだ知識は、意志から引き離され、焼くために束にされる。そして、切り離された意志は、「王たちの道」（黙示録16:12）の到達地であるミサに入って来ることができる。この意志をご自分の死によって父のもとに一人一人連れて行くのは、信者に拝領されたご聖体だ。だから、両者が切り離される場であるハルマゲドンは、ミサに入る前の、いわば門前の広場だ。悪霊がここに至るためには「王たちの道」を出現させる信者が必要なのだ（本ブログ№55参照）。第七の天使が空中に注いだその鉢の中身は、ミサに向かう信者たちを照らし、守る（本ブログ№50参照）。ハルマゲドンに王たちを集めた悪霊たちにとって、神の照らしは災いと映る。この黙示録の箇所には、次のヨハネ10章の第7の節目が符合する。「多くの人がイエスのもとに来て言った。『ヨハネは何のしるしも行わなかったが、彼がこの方について話したことは、すべて本当だった。』そこでは、多くの人がイエスを信じた」（ヨハネ10:41~42）。ヨハネ福音書において、イエスを信じた人々の中で、洗礼者ヨハネを引き合いに出した上でイエスを信じたのは、この人々が初めてだった。彼らが言った、洗礼者ヨハネが話したことの中には、次の言葉が含まれている。「世の罪を取り除く神の小羊だ」（ヨハネ1:29）、「私よりも先におられた」（ヨハネ1:30）、「聖霊によって洗礼(バプテスマ)を授ける人」（ヨハネ1:33）、「この方こそ神の子である」（ヨハネ1:34）。イエスのもとに来て、これらの事が「すべて本当だった」と言ったこの人々こそが、聖霊降臨後の未来に、「王たちの道」を現し、ミサの中でご聖体を前にして、「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）と、天の父がペトロに現した言葉ではっきりと宣言するキリスト者になるのだ（本ブログ№32参照）。そこで、「神殿の玉座から大きな声が聞こえ、『事は成った』と言った」のである。そして、「稲妻、轟音、雷鳴が起こり、また、大きな地震が起きた。それは、人が地上に現れて以来、いまだかつてなかったほどの大地震であった」（ヨハネの黙示16:18）。

Maria K. M.