2022/11/21

66. 真の謙遜

これまで考察してきたように、第2バチカン公会議文書中に見出す教会理解における「キリストの花嫁」の表現は、人の真の親であろうとする神の望みからそれている。教会を「キリストの花嫁」にたとえれば、私たちの天の父は、教会にとってまるで義理の父であるかのようだ。この影響は、典礼憲章にも入り込んだ（典礼憲章7節、84節、85節参照）。そして、ローマ典礼様式のミサで、聖体拝領直前に、司祭が会衆とともに唱える言葉に現れた。

この言葉は、イエスが子（僕）の病を気遣う百人隊長に、ご自身から、「私が行って癒やしてあげよう」と申し出たにもかかわらず、その申し出を謙遜に断った百人隊長の言葉から取ったものである（マタイ8:5~13参照）。百人隊長のこの謙遜な態度から、彼が、人の真の親である神を知らなかったことが分かる。人の思いのすべてを知っていたイエスは、謙遜であるがゆえにイエスの申し出を断わる彼のたとえ話を聞いて、彼にはこの場面に相応しい信仰があるとみなした。しかしこの百人隊長の言葉は、神を天の父と呼ぶ信者には相応しくない。イエスが、最期の夕食の席で、跪いて弟子たちの足を洗い、神の謙遜の極みを見せて教えたからである。

ここでペトロが、「私の足など、決して洗わないでください」と言うと、イエスは、「もし私があなたを洗わないなら、あなたは私と何の関わりもなくなる」（ヨハネ13:8）と答えた。神の謙遜を前にして、人の謙遜は、むしろ神との関わりを断つことになる。実際に百人隊長の謙遜は、彼の子（僕）や家族がイエスに出会う機会を奪うことになった。さらに、信者が、ご聖体を拝領することを望んでいるにもかかわらず、百人隊長の謙遜に倣って、「主よ、わたしはあなたをお迎えするにふさわしい者ではありません。おことばをいただくだけで救われます」と唱えるなら、そこには自ずと矛盾が生じる。

ある時イエスは、弟子たちに尋ねた。「あなたがたは私を何者だと言うのか。」シモン・ペトロが答えた。「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）。これに続けたイエスの言葉は、御父を敬う御子の喜びで満ちている。「バルヨナ・シモン、あなたは幸いだ。あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、天におられる私の父である」（マタイ16:17）。天の父が現し、イエスによって幸いとされたペトロのこの言葉は、神の小羊の食卓に招かれた幸いな人が唱える真実の言葉になる（黙示録19:9参照）。これこそが、ご聖体を前にして信者が唱える言葉だ。

ご聖体のイエスは、今も信者に問うている。「あなたがたは私を何者だと言うのか。」信者が答えて「あなたはメシア、生ける神の子です」と言うとき、天の父が現したこの言葉を受け取って、イエスは彼ら一人一人に言う。「私も言っておく。あなたはペトロ。私はこの岩の上に私の教会を建てよう。陰府の門もこれに打ち勝つことはない」（マタイ16:18）。

Maria K. M.

 2022/11/14

65.「花嫁」と認知のゆがみ

第2バチカン公会議諸文書における教会理解の基礎に置かれた婚姻のイメージは、黙示録からも取られている。これまで考察したように、黙示録は、その訓練と聖霊の養成を通じて、訓練者をミサに向かわせる。イエスの最期の食卓を、“今”に引き寄せ、再び「私の記念」（ルカ22:19）を現実にするミサは、神である御父と、人となった御子との間で交わされた「新しい契約」（ルカ22:20）のしるしが継続される場である。この場で教会は、イエスの「私の教会」（マタイ16:18）として、彼の最期の食卓に同席していた使徒たちとともに、この「新しい契約」の証人になる。黙示録の「花嫁」が、一つの例外を除いて、ミサが開祭する19章以降に登場するのはこのためだ。そこで、黙示録における「花嫁」は、この「新しい契約」とそのしるしを意味する。このことは、次のように洗礼者ヨハネが用いた「花嫁」にも当てはまる。「花嫁を迎えるのは花婿だ。花婿の介添え人は立って耳を傾け、花婿の声を聞いて大いに喜ぶ。だから、私は喜びで満たされている。あの方は必ず栄え、私は衰える」（ヨハネ3:29~30）。自身を「花婿の介添え人」にたとえた洗礼者ヨハネは、この時、同じヨハネ福音書の２章にあるカナの婚宴の場面の「世話役」をイメージしていた。そこで行われたイエスの最初のしるしのニュースは、洗礼者ヨハネの耳にも届いていたに違いないからだ。世話役が花婿を呼んで言った次の言葉は、まさに洗礼者ヨハネの言葉の意図するところであった。「誰でも初めに良いぶどう酒を出し、酔いが回った頃に劣ったものを出すものですが、あなたは良いぶどう酒を今まで取っておかれました」（ヨハネ2:10）。洗礼者ヨハネは「良いぶどう酒」を、「新しい契約」だと悟った。そこで彼は「あの方は必ず栄え、私は衰える」と続けた。自身を古い契約の側に置いたのだ。一方、イエス・キリストによって神を父と呼びながら、教会は、ソロモンによって神と親子の絆を結べなかった民が、神と民の関係を花婿と花嫁、夫と妻にたとえ、夫婦の契りを神との絆にイメージした表現を引き継いだ（本ブログ№59参照）。ソロモンの著とされる知恵の書には、「私は若い頃から知恵を愛し、探し求めてきた。知恵を私の花嫁にしようと願い、その美しさに恋する者となった」（知恵の書8:2）と書かれている。彼にとって花嫁は知恵を意味した。そして、彼は「知恵を伴侶として迎えようと決めた」（知恵の書8:9）。ソロモンは、夢の中で彼に現れ、「願い事があれば、言いなさい。かなえてあげよう」（列王記上3:5）と言われた主の言葉こそが、真の知恵であると認識しなかった。そして、多くの外国の女を愛して離れず、主の言葉に背き、彼女たちの神々に付き従った（列王記上11:1~10参照）。ソロモンは、人祖アダムのように、女性が持つ母性の神秘に惹かれ（創世記3:20参照）、男性である自分には持ちえない母の知恵を求めたのだ（雅歌3:4,11、6:9、8:1,2,5、知恵の書7:12参照）。このように、神の知恵と人の知恵を混同したソロモンには、認知のゆがみが起こった。雅歌には、その最終章に銀による取引が記されている（雅歌8:11~12参照）。獣の名の刻印を受けたのだ（本ブログ№46参照）。

Maria K. M.

 2022/11/07

64. パウロと認知のゆがみ その２

続けて第2バチカン公会議文章の次の表現を考察する。「司祭は、自分にゆだねられた務め、すなわち信者を一人の夫と婚約させ、つまり純潔な処女としてキリストにささげ、こうして、神によって制定され、将来完全に明らかになる、教会と唯一の花婿キリストとの神秘的な結婚を思い起こさせる・・・」（『司祭の役務と生活に関する教令』16節）。この文は、パウロのコリントの教会への第二の手紙の中で書かれた「私はあなたがたを純潔な処女として一人の夫と婚約させた、つまりキリストに献げたのです」（二コリント11:2）から取られている。ここでパウロが述べたこの言葉は、パウロが「偽使徒」と呼ぶ者たちを警戒して、コリントの共同体を諭すために用いたたとえである（二コリント11:1~15参照）。このパウロの心配の裏には、エルサレムへの募金の約束を果たさせたいという思いがあった。パウロは明らかにこの問題に夢中になって取り組んでいたのである。まず、パウロのこの特異な状況を考慮する必要がある。また、ここで、「純潔な処女として一人の夫と婚約させた」という奇異な表現は、当時の家父長的思想に基づいており、現代においては全く意味が通らない。このような表現を、20世紀後半の最も権威ある教会文書にそのまま取り入れ、キリストと教会の関係に婚姻のイメージを持ちこんだことは、あまりに安易な選択であった。婚姻は、花婿と花嫁にとって性的合一に向かうことが本質である。これをキリストと教会の関係にたとえて、教会の教えに取り込むならば、肝心な局面で性愛的なバイアスがかかることは避けられない。司祭の性的虐待について、司教や同僚の司祭は事実を知ってもその重大さを軽視し、断固とした対応を取らなかったことがこれを証ししている。さらに、各文書の次のような表現を見ると、司祭と信者の関係において、上記の家父長的思想を現代も引きずっていることがわかる。「司祭は、洗礼と教えをもって霊的に生んだ信者たちを、キリストにおける父として心にかけなければならない」（『教会憲章』28節）、「・・キリスト信者自身は、自分たちの司祭に対して恩義があることを自覚し、自らの牧者であり父である司祭に、子としての愛をもって従わなければならない」（『司祭の役務と生活に関する教令』9節）、「・・こうして司祭は、キリストにある父性をより豊かに受けるによりふさわしい者となる」（同16節）。キリスト者に「主の祈り」を授けたイエスは、「地上の者を『父』と呼んではならない。あなたがたの父は天の父おひとりだけだ。」（マタイ23:9）と戒めた。キリストとしての預言を成就するために男性として生まれたとしても、イエスは地上に神の母性を担ってきた（本ブログ№29、№43参照）。このイエスが、唯一ご自分を「花婿」にたとえたとき、弟子たちを「婚礼の客」にたとえた（マタイ9:15参照）。そして、「婚礼の客」である弟子たちが誰であるかを、イエスははっきりと特定した（マタイ12：49~50参照）。カナの婚宴の場面では、イエスご自身が、母、兄弟、弟子たちと共に婚礼の客としてそこにいた（ヨハネ2:1~12参照）。ここでイエスが行った、水を上等のぶどう酒に変えたというしるしは、マリアとイエスが、まさに母と子の関係のゆえに実現した。

Maria K. M.

 2022/10/31

63. パウロと認知のゆがみ

ここ何回か、現代のカトリック教会が、教会自身や司祭についてどのように理解してきたのかについて、「認知のゆがみ」という切り口で考察してきた。これは、現在、全世界で進められているシノドスの道の取り組みをある程度意識したものである。また、今年は第2バチカン公会議開会60周年である。そこで今回は、公会議文書にさかのぼる形で、これまでの考察を続けてみたい。まず、本ブログ№59でも紹介した、教会憲章の「キリストは、教会を自分の花嫁として愛し、妻を自分のからだとして愛する夫の模範となった」（教会憲章第７節）という表現を取り上げる。この表現は、使徒パウロのエフェソの教会への手紙（5:25~28)から取られている。ここでパウロは、夫と妻に対する勧告という形を取りながら、キリストと教会の関係を、妻と夫の関係になぞらえて説明しているうちに、ロジックに破綻を来してしまったことに気づいた（エフェソ5:22~33参照）。「こういうわけで、人は父母を離れて妻と結ばれ、二人は一体となる」（創世記2:24）と言った時、「父母」という言葉が彼の琴線に触れたのだ。そこで彼は、「この秘義は偉大です。私は、キリストと教会とを指して言っているのです。いずれにせよ、あなたがたも、それぞれ、妻を自分のように愛しなさい。妻は夫を敬いなさい」（エフェソ5:32~33）と言って、唐突に話しを切り上げてしまう。そして、早々に子どもたちと父親の関係に話題を移した（エフェソ6:1~4参照）。ところが、教会憲章の表現は、妻と夫の関係をそのままキリストと教会の関係に当てはめてしまった。認知のゆがみが起こったのだ。妻と夫の関係は、生まれてくる子を介して、母と父の関係になる。これとは異なり、キリストと教会の関係は、「見なさい。ここに私の母、私のきょうだいがいる。天におられる私の父の御心を行う人は誰でも、私の兄弟、姉妹、また母なのだ」（マタイ12：49~50）というイエスの言葉によって、誰の仲介もなしに母と子の関係になる。「天におられる私の父の御心を行う人は誰でも」とは、キリストの周りに集う人々であると同時に、「私が天から降って来たのは、自分の意志を行うためではなく、私をお遣わしになった方の御心を行うためである」（ヨハネ6:38）と言ったイエス自身に他ならない。キリストは教会の兄弟、姉妹、母である。そこで、ミサに集うキリスト者の共同体は、母なる司祭と、その子として、兄弟、姉妹なる信徒で構成される。司祭は、み言葉によってパンと葡萄酒がキリストの体と血になるために聖霊と協働し、イエスの名によってこれを願い求める母になる。信徒は、この母を通してみ言葉を聞き、信仰をもってキリストの体を受け取って食べる子になる。ゆえに、最期の夕食の席で、聖体を制定し、これから十字架上で教会を生み出そうとしているイエスは、同じ職務を全うすることになる使徒たちに次のように言った。「あなたがたが私につながっており、私の言葉があなたがたの内にとどまっているならば、望むものを何でも願いなさい。そうすればかなえられる。あなたがたが豊かに実を結び、私の弟子となるなら、それによって、私の父は栄光をお受けになる」（ヨハネ15:7~8）。

Maria K. M.

 2022/10/24

62. 認知のゆがみ

前回、子供時代に、ある司祭から受けた性的虐待について綴った、ダニエル・ピッテ氏の手記について書いた。彼は9歳の時に初めて司祭から性的虐待を受け、それが4年間続いた。彼は20年後に、被害者が自分だけではなかったことを知り、告発を決意する。子供を被害者とする性犯罪に関する研究は、特に欧米で進んでおり、これら性犯罪者には特徴的な性的認知の歪みがあることが明らかになっている。性的認知の歪みとは、性犯罪を促進する特有の考え方、態度、思い込みのことで、その内容は、被害者への性的加害行動の容認、その問題性や被害の重大さの軽視、その責任を被害者の言動や自分の心理状態に帰属させる傾向だということである。上記の手記のあとがきに、本書の執筆協力者が、出版の前年に加害者の神父に面談した記録が載っている。ここで神父が語っていることを読むと、性犯罪者の性的認知の歪みの特徴が見られることに驚かされる。本書のケースを含め、ほとんどの場合に、司教や同僚の司祭は虐待の事実を知ってもその重大さを軽視し、断固とした対応を取らなかったことを見ると、この認知の歪みが聖職者の間である程度共有されていたと言わざるを得ない。このように考えると、認知の歪みが生じた原因は、加害者の個人的な問題だけでなく、司祭としての養成にあると考えるべきであろう。今年、ある女子修道会の終生誓願式に参列した人は、そこで祝いの言葉を述べる司祭が、「司祭はキリストの代理者で、あなたがたはキリストの花嫁なのだから、私の花嫁でもあるのです」と言った言葉に驚き、倫理的な違和感を持ったと語った。1994年に教皇庁聖職者省から出された「司祭の役務と生活に関する指針」を読む機会があったが、このとき、これらの問題が、司祭が次のような表現で養成されているところから来ることに気づいた。「教会はあがないのしるしおよび道具となるよう、夫であるキリストから招かれた体であり妻である」、「司祭も司教に似て、教会と向かい合って立つ配偶者の次元にあずかる。『信者の各地方集団において、司祭は自分が信頼と寛大な心をもって結ばれている司教をある意味で現存させ』るので、妻（教会）に忠実でなければならないし、夫であるキリストの生き写しとして、キリストが教会に与えるさまざまな形のたまものを生かさなければならない」、「共同体が・・キリストの花嫁、教会になるためである。牧者としての司祭生活のこのような夫的な側面によって・・共同体を導くようになる」。このように、キリストと教会の関係に婚姻のイメージを持ち込み、司祭に、妻である教会の中に組み込まれていると同時に、教会に向かい合う夫という、相反する二つの役割を求めることは、彼のアイデンティティに混乱を生じさせ、性的認知の歪みを引き起こす可能性を否定できない。イエスがご自分を「花婿」にたとえたのは、唯一、断食についての問答の場面だけである（マタイ9:15参照）。そこで、弟子たちを婚礼の客にたとえたイエスのアイディアを生きたものとするためには、新しいぶどう酒を入れる新しい革袋が必要になる（マタイ9:17参照）。

Maria K. M.

 2022/10/17

61.「私はある」

アメリカ合衆国の新聞、ボストン・グローブ紙による2002年1月の報道に端を発したカトリック教会のスキャンダルは、瞬く間に長年の覆いを取り除き世界中に広がった。その炎は20年以上経った今も収まる気配がない。黙示録18章は、まるで21世紀の教会のこの現状を預言していたかのようだ。「彼女が驕り高ぶり、贅沢をほしいままにしていたのと同じだけの苦しみと悲しみを与えよ。彼女は心の中でこう言っているからである。『私は、女王の位にありやもめではないから決して悲しい目に遭いはしない。』それゆえ、一日の内に、さまざまな災いが、死と悲しみと飢えが、彼女を襲う。そして、彼女は火で焼き尽くされる。彼女を裁く神は、力ある主だからである」（黙示録18:7~8）。以前から、聖職者による性的虐待事件の流れには、歴史の深い所から来る霊性的な問題を感じていた。やがて私はヨハネの黙示の訓練と出会い、これを実践しながら、「この書の預言の言葉を、秘密にしておいてはいけない。時が迫っているからである」（黙示録22:10）という天使の言葉に勇気づけられ、やみくもにこのブログを書き始めた。その過程で、思いがけないことに、この書が、現代社会が抱える問題の根源を見ていることに気付いた。2017年に出版され、フランシスコ教皇が序文を書いたダニエル・ピッテ氏の手記を読むと、彼が司祭から性的虐待を受けていた1968年ごろ、彼の住む地域では、教会と国家が一つに結び付いていて、教会は絶大な権力を持ち、人々は教会の決めたルールに従って生活していたと書かれている。これら壮大な悲劇が長きに渡って隠蔽され得たのは、確かに大きな権力と権威が結びついていたからに違いない。しかし、問題はこれだけではない。これらの問題には、認知のゆがみが潜んでいるように思う。ヨハネ福音書にはイエスとイエスを信じたユダヤ人たちの問答がある（ヨハネ8:31~47参照）。ここで、真理をもって語りかけるイエスを前にして、彼らがアブラハムと神という二つの対象を同時に父だと認識していることが明らかにされる。それに加えて彼らは、神を父だと言いながら、神を配偶者として眺める霊性をも持っていた。教会は、この霊性を伝統として引き継いできた。神に向かって、天におられるわたしたちの父よと呼びかけ、その一方で、真の親である神として教会を産み出したキリストが、その教会を自分の花嫁として愛すると言っているのだ（本ブログ№59参照）。ここに起こる矛盾と倫理的な違和感は、長年の間には、無意識の内にもストレスになり、やがて認知のゆがみを起こす危険をはらんでいる。上記のイエスと彼を信じたユダヤ人との問答は次のように終わった。「イエスは言われた。『よくよく言っておく。アブラハムが生まれる前から、「私はある。」』すると、ユダヤ人たちは、石を取り上げ、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは身を隠して、神殿の境内から出て行かれた」（ヨハネ8:58~59）。

Maria K. M.

【お知らせ】№59にある「無情報の神」との表記は「神の無情報」の誤りです。訂正いたしました。

 2022/10/10

60. エルサレム その２

イエスは弟子たちに、「ただ、神の国を求めなさい」（ルカ12:31）と命じ、「あなたがたの父は喜んで神の国をくださる」（ルカ12:32）と保証した。これまで考察してきたように、聖霊は、その実現のために、キリスト者に、3つの機会を与えた。第1に、ヨハネの黙示を日々朗読しこれを聞く訓練を続けること。信者の無意識の領域に、イエス・キリストの世界観が注入される（本ブログ№36参照）。第2に、ミサに与かること。福音書の朗読と聖体拝領が、信者の五感に強く働きかけ、最期の食卓で使徒たちが経験したイエスとの合一体験を与え（本ブログ№32参照）、キリストの名に相応しい役割を実感させる（本ブログ№49参照）。第3に、聖霊の養成に与かること。神の無情報とつながる信者の意識の領域が、御父の摂理に適合するよう育成され、聖霊と協働する第3の受肉の神秘に向けて準備される（本ブログ№38参照）。こうして信者たちは、聖霊と協働するとき、神の国がキリスト者のものになったことを実感する。これら3つの機会は、黙示録21章の天から降って来る聖なる都エルサレムの描写に当てはまる。第1に、「都の城壁には十二の土台があり、そこには小羊の十二使徒の十二の名が刻みつけてあった」（黙示録21:14）とあるのは、十二使徒たちが持っているイエス・キリストの世界観を指す。城壁はヨハネの黙示の訓練である。第2に、「この都は四角形で、長さと幅が同じであった」と「それは長さも幅も高さも同じであった」（黙示録21:16）は、ミサの平面的広がりと立体的空間を表現している。都の外観はミサである。第3に、「十二の門は十二の真珠であり、門はそれぞれ一つの真珠でできていた」（黙示録21:21）とある「真珠」はご聖体を暗示する。ゆえに門は聖霊の養成である。これらの符合からこの聖なる都エルサレムは、聖霊と信者が協働するとき現れる神の国の預言となっている（黙示録21:9~27参照）。前回、神の国を求めるキリスト者がミサへ向かう日常のルーティンを生きるとき、そこで辿る道がイエスの最期の食卓を、“今”に引き寄せ、再び『私の記念』（ルカ22:19）を現実にすると書いた。これは続く22章に描かれた、永遠に生きる都の描写に当てはまる。「天使はまた、神と小羊の玉座から流れ出て、水晶のように光り輝く命の水の川を私に見せた。川は、都の大通りの中央を流れ、その両岸には命の木があって、年に十二回実を結び、毎月実を実らせる。その木の葉は諸国の民の病を癒やす。もはや呪われるべきものは何一つない。神と小羊の玉座が都にあって、神の僕たちは神を礼拝し、御顔を仰ぎ見る。彼らの額には、神の名が記されている。もはや夜はなく、灯の光も太陽の光も要らない。神である主が僕たちを照らすからである。そして、彼らは世々限りなく支配する」（黙示録22,1~5）。

Maria K. M.