2022/12/26

71. 滅びに至る門 その１

イエスがベタニアで香油を注がれる場面は、ルカ以外の３つの福音書全部が記載している。マタイとマルコ福音書の女性たちは、イエスの頭に香油を注ぎかけて終わる（マタイ26,7、マルコ14,3参照）。一方、ヨハネ福音書のマリアは、この2人と違う特別な行為をした。彼女は、香油を「イエスの足に塗り、自分の髪でその足を拭った」（ヨハネ12,3）のだ。この行為によってマリアは、イエスの足に塗ったナルドの香油の香りを自分の髪にも移した。

当時、祭司長たちとファリサイ派の人々は、最高法院を召集して話し合い、イエスを殺そうと決めていた（ヨハネ11:53参照）。 マリアは、彼女のところに来ていたユダヤ人からそれを聞いて（ヨハネ11:45~47参照）、この夕食が、彼女にとって、イエスとの最後の時になるかもしれないと覚悟した可能性がある。彼女は、イエスが、足に塗られたナルドの香油の香りを慕って、同じ香りのする彼女の髪を求めて来るかもしれないというフィクションの中で（雅歌1:12参照）、自分を「キリストの花嫁」にしたのだろうか。

家は香油の香りでいっぱいになった。そのとき、イスカリオテのユダがマリアに向かって、「なぜ、この香油を三百デナリオンで売って、貧しい人々に施さなかったのか」（ヨハネ12,5）と言った。それに対してイエスが「この人のするままにさせておきなさい。わたしの葬りの日のために、それを取って置いたのだ」（ヨハネ12,7）とたしなめた。しかし、この言葉が、金入れを預かっていてその中身をごまかしていたユダに向けられた言葉だったとしても、マリアに対するイエスの対応は、他の福音書の場面に比べてあまりに冷淡だ。マタイとマルコの福音書の中でイエスは、高価な香油を注いだことを非難した者たちに、まず、「なぜ、この人を困らせるのか。私に良いことをしてくれたのだ」（マタイ26,10、マルコ14,6）ととりなしている。そして、頭に香油を注いだ女性の動機を、「この人は私の体に香油を注いで、私を葬る準備をしてくれた」（マタイ26,12）、「この人はできるかぎりのことをした。つまり、前もって私の体に香油を注ぎ、埋葬の準備をしてくれた」（マルコ14,8）と語り、さらに、「よく言っておく。世界中どこでも、この福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられるだろう」（マタイ26,13、マルコ14,9）とまで言っている。

こうしてみると、ヨハネ福音書のこの場面の記述には、もう一つ特徴的なことがある。3つの福音書の中でヨハネ福音記者だけが、ベタニアで香油を注いだ女性をマリア、その行為を非難した者をイスカリオテのユダと特定していることだ。ここには、ベタニアのマリアを、イエスを裏切ったイスカリオテのユダと同列に置くという意図があったのではないか。それは、ヨハネ福音記者がこの場面の前の章の冒頭で、「このマリアは主に香油を塗り、髪の毛で主の足を拭った女である」（ヨハネ11:2）と書いたことにヒントがある。

Maria K. M.

2022/12/19

70. 狭い門から入りなさい

新約聖書には、神の計画を引き取った3人の記事がある。マリアと胎内の子イエスを引き取ったヨセフ、十字架のそばでイエスの母を引き取った使徒ヨハネ、復活したイエスの前で、イエスの遺体を引き取ると宣言したマグダラのマリアである。そして、イエスの十字架のそばには、使徒ヨハネとマグダラのマリア、すでに亡くなっていたヨセフに代わってクロパの妻マリアが呼ばれていた。これらの人々が、天の父がペトロに現した言葉の上にイエスが建てると言った「私の教会」（マタイ16:18）を具現している。十字架上のイエスのわき腹から流れ出た血と水を浴びた3人は、神と人との間に結ばれた新しい契約の証人である。そこでこの3人は、それぞれの異なる役割に呼ばれ、その召命を表す名を帯びている。

クロパの妻は、イエスの「私の教会」の中で、マリアとともにイエスを守り育てたヨセフの役割を継ぐために、ヨセフの名を帯びている。イエスの遺体を引き取ると宣言したマグダラのマリアは、地上で両親に仕え、また、ヨセフの死後も母に仕えていた人間イエスの役割を継ぐために、イエスの名を帯びている。そこで、この名の持つイメージから、女性の中には自分に司祭の召命があると感じる者がいるが、それは間違いだ。司祭の召命は次のようにイエスの母を引き取った使徒ヨハネにある。使徒ヨハネは、み言葉を証しする聖霊と協働することになる司祭として、初めに聖霊が降りいと高き方の力に包まれたイエスの母マリアの役割を継ぐためにその名を帯びている。十字架上でイエスは、母と使徒を親子の絆で結んでその証とした。イエスが、過ぎ越しの食事の準備の時、ペトロとヨハネの二人を共に遣わしたことから（ルカ22:8参照）、イエスの母マリアの役割が、ペトロとともに担うものであったことが分かる。聖霊が降臨すると、ペトロとヨハネはいつも共に祈り、活動していた（使徒言行録3:1~4:31、8:14~25参照）。

イエスが、「命に通じる門は狭く、その道も細い。そして、それを見いだす者は少ない」（マタイ7:14）と言ったこれらの召命の道は、ある人々には難解に見えるかもしれない。それでもイエスは「狭い門から入りなさい」（マタイ7:13）と語りかけている。21世紀の今日の人々を見ると、性差よりも個人差の方がより際立って目に付くようになった。それは、誰の脳にも共に存在している男性性と女性性が、よくバランスを取るようになったからだという。この気づきに慣れていけば、上記のキリスト者の召命のロジックは、さほど難しくない。教会が、前回まで考察したような大惨事に至った道は、人の真の親である神を、婚姻のイメージを持って眺める多くの人々によってつくられてきた。それは、イエスの次の言葉を証しすることになった。「滅びに至る門は大きく、その道も広い。そして、そこから入る者は多い」（マタイ7:13）。

Maria K. M.

 

 2022/12/12

69. 神学

アヤソフィア（イスタンブール）

前回考察した、2016年7月のモレロ司教とレポン氏によるアラス神父との面談記録の中で、神父は、叙階式と初ミサの時を回想しながら、「現実とつながりが断たれた“本当の自分ではない自分”がいました。けれどもその後、神学を学ぶことで立ち直ることができました。神学は、私が直面していた問いに答えてくれたのです。」と語っている。奇しくも、同年12月8日付で、ローマ聖職者省から司祭養成基本要綱「司祭召命のたまもの」が出された。2002年の米国における報道以来立て続けに発覚した司祭による性的虐待問題への対応が、その背景にあると思われる。しかしながら、ここで、次の表現が注書きに引用されて置かれていることから、あれほどの大惨事を目の当たりにし続けていながら、教会は、今もこれらの表現に問題があると思い至っていないということがわかる。「教会の意志は、司祭の独身の究極の根拠を、司祭を教会の頭であり花婿であるイエス・キリストに似た者とする聖なる叙階とのつながりの中に見出します。教会はイエス・キリストの花嫁として、頭であり花婿であるキリストから全身全霊を込めて愛されたように、司祭からも愛されることを望んでいます。」（『現代の司祭養成』29）。

これまで見てきたように、婚姻のイメージを使った表現は、司祭の対人関係において、性愛的なバイアスがかかる危険をはらんでいる（本ブログ№64参照）。アラス神父のように、初めから問題を抱えた司祭にとっては、火に油を注ぐような表現だと言える。これらの表現が司祭養成の根幹にあることによって、司祭たちは、信徒たちを、司祭から愛されることを望んでいる教会そのものだと見るようになる。だからアラス神父は、たった今素晴らしい説教をしたばかりなのに、そのすぐ後、香部屋でダニエルを虐待することができた。同時に、ミサにおいて信徒たちが司祭とともに唱える、「主よ、わたしはあなたをお迎えするにふさわしい者ではありません。おことばをいただくだけで救われます」という言葉と（本ブログ№68参照）、彼の前で唇を開き、舌の上にご聖体を乗せてもらう信徒の姿は（本ブログ№67参照）、いやがうえにも彼の支配欲を満足させ、彼を「司祭からも愛されることを望んで」いる教会に、すなわち少年信徒たちに向かって駆り立てる要素になり得た。アラス神父が叙階式の後、学ぶことで立ち直ることができたという神学は、彼の猥褻な行為を、このように正当化していったと考えられる。

彼は、76歳になって、「どうして神は私を止めてくれなかったのか」という疑問を発したが、彼を止めてくれなかったのは、神ではなく神学だったのだ。だから彼は、「これだけの罪を犯した原因が、自分には決して分からないという事実を、受け入れなければならないのだと思います」と無責任に言うことができた。神を天の父と呼ぶ教会が、21世紀になっても、上記のように婚姻のイメージで表現する神学を改めないなら、司祭に誠実であってほしいと望むあらゆる立場に置かれた多くの犠牲者たちに、真実を示すことはないだろう。

Maria K. M.

 2022/12/05

68. 光あれ！

カトリック教会の司祭から子供のころ性的虐待の被害にあったダニエル・ピッテ氏の手記の最後には、その教区のモレロ司教と執筆協力者のレポン氏が、本手記の出版前年に、加害者のアラス神父に面談した記録が載せられている。このとき76歳になっていたアラス神父の年齢をみると、前回考察したように、彼自身が、聖体拝領において、司祭の前で跪いて唇を開き、舌を出して拝領する人であったし、叙階された後は、このような人々に聖体を授ける司祭の一人であったろう。このような重大な犯罪が長きに渡って隠蔽され得たのは、大きな権力と権威が結びついた結果であり、上記の聖体拝領の仕方を続けてきたことは、司祭をこのような権威に依存させ、支配欲を満足させる行為に向かわせる危険をはらんでいた（本ブログ№67参照）。加えて、ミサのたびごとに、聖体拝領の前には、司祭は会衆と共に百人隊長由来の言葉を唱えてきたにちがいない（マタイ8:8参照）。

本ブログ№66で考察したように、百人隊長の人間的な謙遜は、これらの欲望から遠ざけるより、支配欲をかき立てる方に向く可能性がある。彼が語った部下の兵隊とのやり取りのたとえから分かるように（マタイ8:9参照）、彼の謙遜は、人間の権威の下にいる者が、その権威への服従によって発現したものだ。だから彼は、特別な権威の下にいるイエスが命じれば、子（僕）は癒されるということを、自動的に信じることができた。そして、イエスが言った「あなたが信じたとおりになるように」（マタイ8:13）という言葉が実現した。しかし、彼が、子（僕）が癒されても、感謝して神を賛美するためにイエスのもとに戻って来なかったのは、誰もがイエスを神であると思っていなかったように、彼にとってもそれは思いもよらないことだったからだ。彼は当時の人々と同じく、イエスをエリヤやエレミヤのような権威ある預言者の一人だと考えていたにちがいない（ヨハネ16:13~14参照）。この百人隊長由来の言葉を、信者がミサの度にご聖体を前にして唱え続けていれば、やがて無意識のうちに、“イエスが神だとは思いもよらないこと”に陥ってしまい、ご聖体がイエスご自身だと信じる根拠を失ってしまう危険がある。

上記の面談記録にあるように、聖務が禁じられ、典礼や祭事に未練はないと言うアラス神父は、「神とはいったい誰なのか」、「神よ、私は何をしてしまったのか」、「自分が何者であるか」、「どうして神は私を止めてくれなかったのか」などの疑問を発し、その答えを悟れずにいた。百人隊長と同じく“イエスが神であるとは思いもよらないこと”を突破できずにいたのだ。これを突破したのは、天の父がペトロに現した言葉である（マタイ6:13~20参照）。ご聖体を前にして、「世の罪を取り除く神の小羊。神の小羊の食卓に招かれた人は幸い」と司祭が唱え、司祭と会衆がともに唱える言葉は、「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）というペトロの信仰告白である。「世の罪を取り除く神の小羊」はメシアである生ける神の子を示唆している。だから、「神の小羊の食卓に招かれた人は幸い」（黙示録19:9参照）なのである。ゆえに、ペトロの信仰告白は「神の真実の言葉である」（黙示録19:9）。

Maria K. M.

 2022/11/28

67. 聖体拝領

最近になって、跪いて聖体拝領をする人々を見る機会をもった。修道司祭がたてるミサだから会の方針かもしれない。聖堂の壁際の通路の先には跪き台が設けられた。司祭の前で唇を開き舌の上にご聖体を乗せてもらいたい信徒は、そこに行って跪き拝領する。手で受ける人々は、今まで通り中央通路に並び、立って拝領する。こうして分けられたことで、これまで思いもよらなかったことに気付いた。 

信徒が唇を開き舌の上でご聖体を拝領する理由は、キリストの体であるご聖体の一粒も地に落ちてはならないから、また、ご聖体を食べずに持ち帰る不敬な者もいるからであり、司祭はこれらの責任を負っていると聞いている。しかし、次のイエスの言葉は、これらの心配が無用であることを証ししている。「体は殺しても、命は殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ、命も体もゲヘナで滅ぼすことのできる方を恐れなさい。二羽の雀は一アサリオンで売られているではないか。だが、その一羽さえ、あなたがたの父のお許しがなければ、地に落ちることはない。あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている。だから、恐れることはない」（マタイ10:28~31）。 

さらに、前回考察したように、ご聖体の前で「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）と、すべての拝領者が宣言するようになれば、正しく拝領する責任は拝領者自身にある。たとえ子どもであっても、教会が認めた拝領者は、神の前で責任ある振舞いを求められるのは当然であり、そのように養成されねばならない（本ブログ№37参照）。このように整備されれば、もはや唇を開き舌の上で聖体拝領をする必要はない。むしろ危険は、自分の前で跪いて唇を開き、舌を出す人々を、ミサの度ごとに目の当たりにする司祭自身にある。これらの人々を立って見おろす司祭は、「キリストの代理者である聖なる牧者」（第2バチカン公会議教会憲章37節）としての“司祭職”の権威が、自分自身にあると錯覚する危険にさらされる。 

また、唇は人体のデリケートな器官の一つである。それにもかかわらず、司祭の指が、拝領者の唇に触れる可能性がある聖体拝領の仕方は、早々にやめるべきだ。さらに、聖体拝領をする信徒の中には、衣服の胸を大きく開けた女性たちや、生き生きとした唇を無邪気に開く若者や子どもたちもいる。これらの現実は、ある司祭たちにとって、大きな危険をはらんでいる。本ブログ№61と№62で紹介したダニエル・ピッテ氏は、その手記の中で、「私の言葉は、時として不快なものになるかもしれません」と前置きしながら、次のように書いた。「（その司祭は）大きくなった“もの”を自分の下着から引っ張り出し、強引に私の口に押し付けました。あっという間の出来事でした。まるで夢でも見ているかのようでした。彼の“もの”からは、生温かい液体があふれ出てきました。それでお終いでした。」教会は、このような膨大な数の被害者たちを前にして、教会全域から危険の種をすべて取り去ることで、誠意を示す義務がある。 

Maria K. M.

 2022/11/21

66. 真の謙遜

これまで考察してきたように、第2バチカン公会議文書中に見出す教会理解における「キリストの花嫁」の表現は、人の真の親であろうとする神の望みからそれている。教会を「キリストの花嫁」にたとえれば、私たちの天の父は、教会にとってまるで義理の父であるかのようだ。この影響は、典礼憲章にも入り込んだ（典礼憲章7節、84節、85節参照）。そして、ローマ典礼様式のミサで、聖体拝領直前に、司祭が会衆とともに唱える言葉に現れた。

この言葉は、イエスが子（僕）の病を気遣う百人隊長に、ご自身から、「私が行って癒やしてあげよう」と申し出たにもかかわらず、その申し出を謙遜に断った百人隊長の言葉から取ったものである（マタイ8:5~13参照）。百人隊長のこの謙遜な態度から、彼が、人の真の親である神を知らなかったことが分かる。人の思いのすべてを知っていたイエスは、謙遜であるがゆえにイエスの申し出を断わる彼のたとえ話を聞いて、彼にはこの場面に相応しい信仰があるとみなした。しかしこの百人隊長の言葉は、神を天の父と呼ぶ信者には相応しくない。イエスが、最期の夕食の席で、跪いて弟子たちの足を洗い、神の謙遜の極みを見せて教えたからである。

ここでペトロが、「私の足など、決して洗わないでください」と言うと、イエスは、「もし私があなたを洗わないなら、あなたは私と何の関わりもなくなる」（ヨハネ13:8）と答えた。神の謙遜を前にして、人の謙遜は、むしろ神との関わりを断つことになる。実際に百人隊長の謙遜は、彼の子（僕）や家族がイエスに出会う機会を奪うことになった。さらに、信者が、ご聖体を拝領することを望んでいるにもかかわらず、百人隊長の謙遜に倣って、「主よ、わたしはあなたをお迎えするにふさわしい者ではありません。おことばをいただくだけで救われます」と唱えるなら、そこには自ずと矛盾が生じる。

ある時イエスは、弟子たちに尋ねた。「あなたがたは私を何者だと言うのか。」シモン・ペトロが答えた。「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）。これに続けたイエスの言葉は、御父を敬う御子の喜びで満ちている。「バルヨナ・シモン、あなたは幸いだ。あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、天におられる私の父である」（マタイ16:17）。天の父が現し、イエスによって幸いとされたペトロのこの言葉は、神の小羊の食卓に招かれた幸いな人が唱える真実の言葉になる（黙示録19:9参照）。これこそが、ご聖体を前にして信者が唱える言葉だ。

ご聖体のイエスは、今も信者に問うている。「あなたがたは私を何者だと言うのか。」信者が答えて「あなたはメシア、生ける神の子です」と言うとき、天の父が現したこの言葉を受け取って、イエスは彼ら一人一人に言う。「私も言っておく。あなたはペトロ。私はこの岩の上に私の教会を建てよう。陰府の門もこれに打ち勝つことはない」（マタイ16:18）。

Maria K. M.

 2022/11/14

65.「花嫁」と認知のゆがみ

第2バチカン公会議諸文書における教会理解の基礎に置かれた婚姻のイメージは、黙示録からも取られている。これまで考察したように、黙示録は、その訓練と聖霊の養成を通じて、訓練者をミサに向かわせる。イエスの最期の食卓を、“今”に引き寄せ、再び「私の記念」（ルカ22:19）を現実にするミサは、神である御父と、人となった御子との間で交わされた「新しい契約」（ルカ22:20）のしるしが継続される場である。この場で教会は、イエスの「私の教会」（マタイ16:18）として、彼の最期の食卓に同席していた使徒たちとともに、この「新しい契約」の証人になる。黙示録の「花嫁」が、一つの例外を除いて、ミサが開祭する19章以降に登場するのはこのためだ。そこで、黙示録における「花嫁」は、この「新しい契約」とそのしるしを意味する。このことは、次のように洗礼者ヨハネが用いた「花嫁」にも当てはまる。「花嫁を迎えるのは花婿だ。花婿の介添え人は立って耳を傾け、花婿の声を聞いて大いに喜ぶ。だから、私は喜びで満たされている。あの方は必ず栄え、私は衰える」（ヨハネ3:29~30）。自身を「花婿の介添え人」にたとえた洗礼者ヨハネは、この時、同じヨハネ福音書の２章にあるカナの婚宴の場面の「世話役」をイメージしていた。そこで行われたイエスの最初のしるしのニュースは、洗礼者ヨハネの耳にも届いていたに違いないからだ。世話役が花婿を呼んで言った次の言葉は、まさに洗礼者ヨハネの言葉の意図するところであった。「誰でも初めに良いぶどう酒を出し、酔いが回った頃に劣ったものを出すものですが、あなたは良いぶどう酒を今まで取っておかれました」（ヨハネ2:10）。洗礼者ヨハネは「良いぶどう酒」を、「新しい契約」だと悟った。そこで彼は「あの方は必ず栄え、私は衰える」と続けた。自身を古い契約の側に置いたのだ。一方、イエス・キリストによって神を父と呼びながら、教会は、ソロモンによって神と親子の絆を結べなかった民が、神と民の関係を花婿と花嫁、夫と妻にたとえ、夫婦の契りを神との絆にイメージした表現を引き継いだ（本ブログ№59参照）。ソロモンの著とされる知恵の書には、「私は若い頃から知恵を愛し、探し求めてきた。知恵を私の花嫁にしようと願い、その美しさに恋する者となった」（知恵の書8:2）と書かれている。彼にとって花嫁は知恵を意味した。そして、彼は「知恵を伴侶として迎えようと決めた」（知恵の書8:9）。ソロモンは、夢の中で彼に現れ、「願い事があれば、言いなさい。かなえてあげよう」（列王記上3:5）と言われた主の言葉こそが、真の知恵であると認識しなかった。そして、多くの外国の女を愛して離れず、主の言葉に背き、彼女たちの神々に付き従った（列王記上11:1~10参照）。ソロモンは、人祖アダムのように、女性が持つ母性の神秘に惹かれ（創世記3:20参照）、男性である自分には持ちえない母の知恵を求めたのだ（雅歌3:4,11、6:9、8:1,2,5、知恵の書7:12参照）。このように、神の知恵と人の知恵を混同したソロモンには、認知のゆがみが起こった。雅歌には、その最終章に銀による取引が記されている（雅歌8:11~12参照）。獣の名の刻印を受けたのだ（本ブログ№46参照）。

Maria K. M.