2023/09/25

110. 使徒の継承者 その５

これまで考察したように、イエスは、創世記の初めに書かれた人の過ちと罪を、御言葉で贖っている。「私たちに日ごとの糧を今日お与えください」（マタイ6:11）という祈りが、「主の祈り」の真ん中に据えられている理由もここにある。 

この祈りは、創世記で、アダムが、「妻の声に聞き従い／取って食べてはいけないと／命じておいた木から食べた」（創世記3:17）ことによって、「土から取られたあなたは土に帰るまで／額に汗して糧を得る。／あなたは塵だから、塵に帰る」（創世記3:19）と、神が定めた言葉に由来している。アダムは、神に向かって、「あなたが私と共にいるようにと与えてくださった妻、その妻が木から取ってくれたので私は食べたのです」（創世記3:12）と言うことによって、神の命令に背いただけでなく、背いた原因を神に帰すという二重の過ちを犯した。 

神は、「あなたは生涯にわたり／苦しんで食べ物を得ることになる」（創世記3:17）と言って、「額に汗して糧を得る」ことで、アダムにこれらの過ちを贖うように求めたのである。これが、イエスが男性を使徒に選んだ理由である。イエスは、彼らを養成し、アダムと同じ男性である彼らが、イエスの贖いの業を継続するために、新しい契約の業を受け入れることを望んだ。だから、最期の食卓で、「私の記念としてこのように行いなさい」（ルカ22:19）と言って、聖霊と協働して聖体を生み出す業を彼らに託した。それは、「私たちに日ごとの糧を今日お与えください」という祈りに、「額に汗して糧を得る」ことで応え、イエスが行ったように、パンのしるしを行い続ける業であった。 

また、初めの「女」は、「蛇」に騙されて神の言葉に背いた。神は、「蛇」に「お前と女、お前の子孫と女の子孫との間に／私は敵意を置く。／彼はお前の頭を砕き、お前は彼のかかとを砕く」（創世記3:15）と言って、以後、「蛇」を察知するために「神の置いた敵意」を、子孫に伝える機能を「女」の身に付加した。この重責によって、女性たちは、苦しんで子を産むことになった (創世記3:15~16参照)。この女性たちから、イエスの贖いの業を継承する使徒の後継者たちが生まれる。そこで、イエスは、天の父が使徒ペトロに現した、「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）という言葉を、女性にも授けた。 

それは、ラザロを蘇らせるためにベタニアに来たイエスと、それを迎えに出てきたマルタとの会話の場面において成された。創世記の「蛇」が「女」に告げた「決して死ぬことはない」という言葉を、イエスが御言葉として告げ、神の言葉に書き換えた時だ（本ブログ№108参照）。次のとおりである。 

「イエスは言われた。『私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生きる。生きていて私を信じる者は誰も、決して死ぬことはない。このことを信じるか。』マルタは言った。『はい、主よ、あなたが世に来られるはずの神の子、メシアであると私は信じています』」（ヨハネ11:25~27）。 

つづく

Maria K. M.

 2023/09/18

109.  使徒の継承者 その４

十字架の場面で、御父がイエスのそばに引き寄せた弟子たちによって（ヨハネ6:44参照）、イエスの「私の教会」（マタイ16:18）は現われた。同時にイエスは、「ぶどうの実から作ったもの」を受けて飲むことによって（ヨハネ19:30参照）、「神の国が来るまで、私は今後ぶどうの実から作ったものを飲むことは決してあるまい」（ルカ22:18）とイエスが言った「神の国」が到来したことを告げた（本ブログ№96参照）。 

この十字架の場面は、その前晩に、イエスが、「私の記念としてこのように行いなさい」（ルカ22:19）と命じた聖体制定の場面と重なり、ミサが挙行される場で再現される。イエスは、信者たちが集まるこの場に、人の偶発的情報が発生するのを封じるために、「天の国の鍵」、すなわち、「底なしの淵の鍵」をペトロに授けた（本ブログ№106参照）。 

イエスは、ペトロにこの鍵を授けるにあたって、「あなたが地上で結ぶことは、天でも結ばれ、地上で解くことは、天でも解かれる」（マタイ16:19）と証しした。それは、この「鍵」の使用が、天に行われるとおり、地にも行われることを、イエスが求めていたからだ。最期の食卓で、「苦しみを受ける前に、あなたがたと共に、この過越の食事をしたいと、私は切に願っていた。言っておくが、神の国で過越が成し遂げられるまでは、私はもはや二度と過越の食事をすることはない」（ルカ22:15~16）と言ったイエスは、確かにそれを求め、今も待っている。 

「神の国で過越が成し遂げられるまで」とは、ミサの典礼が完成する時である。完成したミサ典礼は、「底なしの淵の鍵」の効力を実証することができる。そして、そこは、「主の祈り」が成し遂げられる場となる。イエスは、信者たちに、天の父の名を知らせ、その名が崇められる神の国の到来を告げた。信者たちのために、最期の食卓で日ごとの糧を用意し、イエスの命じた言葉に従って、それを「取って」、「食べる」ことで、罪の赦しを認識できるようにした（本ブログ№108参照）。そしてイエスは、信者たちを誘惑から守り、悪から救うために、すなわち、人の偶発的情報が発生するのを封じるために、「天の国の鍵」である「底なしの淵の鍵」を使徒ペトロに授けて行った。天の父のみこころが「天に行われるとおり地にも行われる」ようにと求めたのだ。 

使徒の継承者たちは、ミサ典礼を完成させ、それを行使する責務を負っている。イエスが再び過ぎ越しの食事をするために、彼らと共に神の国で過越を成し遂げるのは、イエスが教えた「主の祈り」を継承する地上のすべての信者たちである。

つづく

Maria K. M.

 2023/09/11

108. 使徒の継承者 その３

前回、イエスの復活によって「父から受けた戒め」（ヨハネ10:18）が成就し、「死と陰府」（黙示録1:18）は解決したと述べたことについて、考察を深める。 

人の偶発的情報である「蛇」は（本ブログ№4参照）、創世記で、人が男と女として創造され、複数になったとき初めて登場した。ここで、神が人に命じた言葉は、「園のどの木からでも取って食べなさい。ただ、善悪の知識の木からは、取って食べてはいけない。取って食べると必ず死ぬことになる」（創世記2:16~17）であったが、「女」は、「園の木の実を食べることはできます。ただ、園の中央にある木の実は、取って食べてはいけない、触れてもいけない、死んではいけないから」（創世記3:2~3）と記憶していた。彼ら二人の記憶の中では、「善悪の知識の木」が「園の中央にある木」に置き換わり、「触れてもいけない」という言葉が付加されていたのだ。 

この記憶の混乱は、やがて、「必ず死ぬことになる」という神の言葉が、「いや、決して死ぬことはない」（創世記3:4）という「蛇」の言葉にすり替わり、善悪の知識の木から「取って」、「食べる」という具体的な行為に発展した。その後、彼らは、カインがアベルを殺したとき、初めて「死ぬ」という実体験を持った。しかし、このとき、「いや、決して死ぬことはない」という言葉が人の知識として、その記憶に貼り付いていたのだ。だから人は埋葬の儀式を行い、その死を認めながらも、死後の世界のイメージを紡いできた。 

イエスは、「私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生きる。生きていて私を信じる者は誰も、決して死ぬことはない」（ヨハネ11:25~26）と言って、「決して死ぬことはない」という言葉を、御言葉として告げた。創世記の「蛇」の言葉を神の言葉に書き換えたのだ。さらに、受難と死を受けて復活し、これを証しした。 

また、最期の食卓で、イエスはパンを取り、祝福してそれを裂き、「取って食べなさい。これは私の体である」（マタイ26:26）と言って、弟子たちに与えた。「これは私の体である」という言葉は、イエスがご自身について証しした言葉を示唆している（ヨハネ6:51参照）。信者は、イエスが「取って食べなさい」と命じたものが、何であるかを思い出すことによって、また、イエスが命じた言葉に従って、ご聖体を自分自身の手で「取って」、「食べる」ことによって、創世記の二人が神の命令に背いて、「取って」、「食べた」ことを贖うことになる。信者はイエスの御言葉の継承者だからだ。イエスが証しした言葉は次のとおりである。

「私は、天から降って来た生けるパンである。このパンを食べるならば、その人は永遠に生きる。私が与えるパンは、世を生かすために与える私の肉である」（ヨハネ6:51）。 

つづく

Maria K. M.

 2023/09/04

107.  使徒の継承者 その2

前回考察したように、イエスがペトロに授けた「天の国の鍵」(マタイ16:19)は、「底なしの淵の鍵」（黙示録20:1）であった。ここで言われている「鍵」とは、イエスが「結ぶ」、「解く」と表現した通り（マタイ16:19参照）、物事を理解したり、解決したりするのに最も大切なキーとなるものだ。 

この事の発端は、マタイ福音書で、「あなたがたは私を何者だと言うのか」（マタイ16:15）とイエスが弟子たちに問うたときだ。「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）というペトロの答えに、イエスは、「あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、天におられる私の父である」（マタイ16:17）と言った。このペトロの言葉は、「生ける神の子」イエスが、「世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネ1:29）の姿を表す「時」を知らせる神の時宜であったのだ。 

「この時から、イエスは、ご自分が必ずエルサレムに行き、長老、祭司長、律法学者たちから多くの苦しみを受けて殺され、三日目に復活することになっている、と弟子たちに打ち明け始められた」（マタイ16:21）と書かれている。イエスは、ペトロのこの言葉から、受難と死を目指して進んで行く。 

「誰も私から命を取り去ることはできない。私は自分でそれを捨てる。私は命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる。これは、私が父から受けた戒めである」（ヨハネ10:18）とイエスが言ったように、神であるイエスは、人間として受難と死を受けるという「父から受けた戒め」を携えて地上に降った。この戒めは、黙示録において「預言の霊の仕方」で次のように実現した。「恐れてはならない。私は最初の者であり最後の者、また、生きている者である。ひとたび死んだが、見よ、世々限りなく生きており、死と陰府の鍵を持っている」（黙示録1:17~18）。 

ここから、イエスが「父から受けた戒め」は、「死と陰府の鍵」と言い換えることができる。ゆえに、イエスは、「天の国の鍵」、すなわち「底なしの淵の鍵」をペトロに授ける前に、「私も言っておく。あなたはペトロ。私はこの岩の上に私の教会を建てよう。陰府の門もこれに打ち勝つことはない」（マタイ16:18）と保証したのだ。 

そして、イエスは、受難と死を受け復活した。この復活によって「父から受けた戒め」が成就し、「死と陰府」は解決した。イエスは、ご自身が「死と陰府」の問題を解決することを前提に、「天の国の鍵」である「底なしの淵の鍵」をペトロに授けた。この鍵が人の偶発的情報（本ブログ№4参照）の問題を解決することになる。

つづく

Maria K. M.

 2023/08/28

106.  使徒の継承者 その１

黙示録の考察を先に進める。「また私は、一人の天使が、底なしの淵の鍵と大きな鎖を手にして、天から降って来るのを見た。この天使は、悪魔でありサタンである竜、すなわち、いにしえの蛇を捕らえ、千年の間縛って、底なしの淵に投げ込み、鍵をかけ、その上に封印をした。千年が終わるまで、もはや諸国の民を惑わさないようにするためである。その後、竜はしばらくの間、解き放たれることになっている」（黙示録20:1~3）。 

「底なしの淵の鍵と大きな鎖を手にして、天から降って来る」という描写は、天使の持つ「鍵」が、天の国のものであることを示している。「底なしの淵の鍵」は天の国の鍵なのだ。そこで、この黙示録の記述は、「天の国の鍵」を手掛かりに、マタイ福音書の次のイエスの言葉が「預言の霊」の仕方で実現したものであることが分かる。「私はあなたに天の国の鍵を授ける。あなたが地上で結ぶことは、天でも結ばれ、地上で解くことは、天でも解かれる」（マタイ16:19）。 

このイエスの証しの言葉が示す「天の国の鍵」は、黙示録で天使が天から地上に携えてきた「底なしの淵の鍵」であった。イエスがペトロに与えると言った「鍵」は、「悪魔でありサタンである竜、すなわち、いにしえの蛇を捕らえ」、縛って、底なしの淵に投げ込み、鍵をかけることができる。「いにしえの蛇」すなわち、複数の人が集まる所で発生する人の偶発的情報を（本ブログ№4参照）、「小羊の婚礼の祝宴に招かれている者」たちの間に発生しないようにするのである。 

黙示録のこの場面は、「小羊の婚礼の祝宴に招かれている者」の「幸い」に導かれている（黙示録19:9参照）。そこで、「千年の間」、「千年が終わるまで」とは、イエスが「私の記念としてこのように行いなさい」（ルカ22:19）と命じた時間であり、ミサ典礼が挙行される時間だと言える。 

前回考察したように、そこは、御言葉を聞く信者たちが神の子として新たに生まれた場であり、そこから来てそこへ帰る場である。この場は、信者自身のあらゆる欲が最も合理的に取り除かれる場として機能し、また、信者が、その場でご聖体の主を顔と顔を合わせて見たと言える場でなければならない。そのためには、この場に人の偶発的情報が発生するのを封じる必要がある。地上で結び、解くことができる「天の国の鍵」すなわち「底なしの淵の鍵」を使う権威を与えられた使徒の継承者は、それを行使する責任を持っている。

つづく

Maria K. M.　

 2023/08/21

105. 小さな者や大きな者たちの肉

これまで、福音書でのイエスの言葉、すなわち証しが、黙示録で「預言の霊」の仕方で実現されていることを見てきた。この新しい預言を実証するのは、聖霊と共にいて、聖霊と協働する信者たちである。 

イエスが地上にいたとき、彼の弟子たちは、イエスの口から出る御言葉と、御父の名によって守られた（ヨハネ17:12参照）。「あの獣」と「偽預言者」から守られていたのだ。今、御言葉を聞く信者たちは、聖霊によって再び生きた言葉となった「御言葉の剣」を身に受け、御言葉を聞く自身を体験することで守られる（本ブログ№104参照）。「あの獣」と「偽預言者」を、自らと区別する体験が起こるようになるからだ。この体験は、ヨハネの黙示の訓練に助けられて、認識へと変化する。こうして、イエスの弟子としてのカラーが、徐々に表ににじみ出てくる。 

さらに、イエスが「毒麦のたとえ」の解説で、「良い種を蒔く者は人の子、畑は世界、良い種は御国の子ら」（マタイ13:37~38）と表現したように、信者は、「種を蒔く人のたとえ」における「良い土地に落ちた種」だ（マタイ13:8参照）。 

この種は、大祭司、律法学者、長老など、十字架上のイエスを侮辱し、ののしった人たちのものではなく、死を前に大声で叫んだイエスの言葉を聞いて、好奇心に駆られた人たちのものでもない（本ブログ№99参照）。ましてや、イエスと関わったことが知れるのを恐れ、「主よ、私はあなたをわが家にお迎えできるような者ではありません」（マタイ8:8）と言ってイエスの来訪を頑なに拒み、「ただ、お言葉をください。そして、私の僕を癒やしてください」（ルカ7:7）と言って、直接イエスと会うことさえしなかった百人隊長のものでもない（本ブログ№100参照）。 

信者たちは、「天の国の秘義を知ることが許されている」（マタイ13:11）イエスの弟子たちなのである。彼らは、黙示録で「預言の霊」の仕方で実現された「小さな者や大きな者たち」（黙示録19:18）にたとえられた信者たちである（本ブログ101参照）。 

信者たちは、自分自身が放置している、人の知識と体験からつくり出されるあらゆる欲を、自分から意識して合理的に取り除きたいと、神に向かって常に求めていることが肝要である。自分が追い求めるこれらの欲が「空高く飛んでいるすべての鳥」（黙示録19:17）たちに食われてしまえば、自分が真に求めるものが何であるかがよく見えるようになる。 

御言葉を聞く信者たちのあらゆる欲が、最も合理的に取り除かれる場は、自分が神の子として新たに生まれた場であり、そこから来てそこへ帰る場である。その場では、ご聖体が誕生し、イエスのように上げられ、すべての人をご自分のもとに引き寄せる（ヨハネ12:32参照）。モーセが顔と顔を合わせて主を観たように、イエスの弟子たちは主イエスを見た。そして、今、信者は、その場でご聖体の主を見るのである。 

Maria K. M.

 2023/08/14

104. 「あの獣」と「偽預言者」 その3

「毒麦のたとえ」では、毒麦は集められて「焼くために束に」された (マタイ13:30参照)。イエスは、これを、「つまずきとなるものすべてと不法を行う者たちとを御国から集めて、燃え盛る炉に投げ入れる」（マタイ13:41~42）と解説した。また、黙示録の「神の大宴会」の最後の描写でも、「獣と偽預言者」は捕らえられて「生きたまま硫黄の燃え盛る火の池に投げ込まれ」（黙示録19:20）と書かれている。これらは、イエスが証ししたことも、「預言の霊」（黙示録19:10）の仕方で実現したことも（本ブログ№98参照）、同じ帰結になっているということだ。それらは皆、「悪魔でありサタンである竜、すなわち、いにしえの蛇」（黙示録20:2）にたとえられた人の偶発的情報が起源だからである（本ブログ№4参照）。 

一方、「麦」は、「集めて倉に納めなさい」(マタイ13:30)と言われ、イエスは、「その時、正しい人々はその父の国で太陽のように輝く」(マタイ13:43) と解説した。イエスのこれらの証しは、「預言の霊」の仕方で実現されたとき、「残りの者たちは馬に乗っている方の口から出ている剣で殺され、すべての鳥が、彼らの肉を飽きるまで食べた」（黙示録19:21）と描写された。「残りの者たち」とは、この新しい預言を実証する信者たちである。彼らは「馬に乗っている方の口から出ている剣」、すなわち、御言葉で殺される必要がある。人は常に情報を取り込み、それを知識や言葉として記憶に保持している。そこで、信者は、自身の記憶にあるこれらと、御言葉を聞く自分自身を区別するためには、御言葉の剣で引き裂かれ、いわば、殺される必要があるのだ。 

この事の重要性は、イエスが、使徒ペトロに、「サタン、引き下がれ。あなたは私の邪魔をする者だ。神のことを思わず、人のことを思っている」（マタイ16:23）と言って、他の弟子たちの前で厳しく戒めたことからも理解することができる。続けて「私に付いて来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、私に従いなさい。自分の命を救おうと思う者は、それを失い、私のために命を失う者は、それを得る」（マタイ16:24~25）とイエスが言った御言葉の真意がここにある。 

私たちが、常に“人のことを思わず、神のことを思っている”ためには、「御言葉の剣」を身に受けることが必須である。そこには、「永遠の命」への御父の御心がある（ヨハネ6:40参照）。この命ゆえに、イエスは次のように続けた。「たとえ人が全世界を手に入れても、自分の命を損なうなら、何の得があろうか。人はどんな代価を払って、その命を買い戻すことができようか」（マタイ16:26）。

Maria K. M.