2022/09/26

58. エルサレム

「天使は、霊に満たされた私を荒れ野に連れて行った。すると私は、深紅の獣の上に座っている一人の女を見た。この獣は、神を冒瀆する数々の名で覆われ、七つの頭と十本の角を持っていた」（黙示録17:3）。黙示録の中で、著者ヨハネは4回霊に満たされたことを記載した。上記はその3回目になる。第1の箇所で、著者は霊に満たされて「ラッパのような大きな声」を聞いた（黙示録1:10参照）。第2は、その同じ声を聞いた直後に著者は霊に満たされた（黙示録4:1~2参照）。しかし、今回、霊に満たされた著者に関わったのは、「声」ではなく天使だった。それは、公生活に入るイエスが、荒れ野でサタンの試みを受けたとき、天使たちがイエスに仕え、また、野獣と共におられたと福音書に書かれたように（マルコ1:13参照）、「荒れ野」は、人にも獣にも共に備わっている無意識の領域であり、天使の同伴が必要だったからだ。著者は「私は、この女が聖なる者の血と、イエスの証人の血に酔いしれているのを見た。この女を見て、私は非常に驚いた」（黙示録17:6）と書いている。聖なる者の血とイエスの証人の血を流した女は、エルサレムの都を象徴している。また、「あの大きな都は三つに引き裂かれ、諸国の民の方々の町が倒れた」（黙示録16:19）とあったように、実際エルサレムは、未来にアブラハム由来の３つの宗教全ての聖地として三つに引き裂かれ、それが21世紀の今も続いている。黙示録には、次のようにエルサレムを都に定めたダビデ王に関わる記述が、暗示的に置かれている。「聖なる方、真実な方、ダビデの鍵を持つ方」（黙示録3:7）、「ユダ族の獅子、ダビデのひこばえが勝利を得た」（黙示録5:5）、そして、「私イエスが天使を送り、諸教会についてこれらのことをあなたがたに証しした。私は、ダビデのひこばえ、その子孫、輝く明けの明星である」（黙示録22,16）。ここでイエスがご自身をダビデのひこばえと言っているのは、ソロモンが実現できなかったことを、イエスが実現したからだ。神はダビデに、その子ソロモンについて、「私は彼の父となり、彼は私の子となる」（サムエル記下7:14）と告げた。しかしソロモンが神から離れたために実現しなかった。神を父と呼ぶイエスに、ユダヤ人たちが強い妬みを持っていたことから、彼らの中に神への迷いと矛盾があったことが伺える（ヨハネ8:31~42参照）。やがて、ソロモンの著といわれる「雅歌」が聖書として後世に残され、この書に代表される婚姻のイメージが、神と民の関係に重ねられるようになった。神と親子の絆を結べなかった民は、神を花婿に、民を花嫁にたとえ、夫婦の契りを神との絆にイメージしたのだ。人の真の親である神を前にして、神と人の婚姻をイメージすることは、「深紅の獣の上に座っている一人の女」そのものだ。その額には、秘められた意味の名が記されている、それは、「大バビロン、淫らな女や地上の忌まわしい者たちの母という名である」（黙示録17:5）。

Maria K. M.

 2022/09/19

57. ヨハネの黙示の構成 その２

本ブログ№47で、イエスの誕生にまつわる新約聖書の登場人物の世界観に基づく行動原理を確認しながら、ヨハネの黙示の構成について考察した。ヨハネの黙示は、新約聖書成立を預言し、訓練者にイエス・キリストの世界観を注入しつつ、後半に入ると、「幸い」が次々に現れ、訓練者に同伴して聖霊の養成とミサに向かわせる。この構成は、福音書の流れを反映していると言える。そのことは本ブログ№50から前回までの考察によって明らかになった。ここで、ヨハネの黙示を朗読し、その声を聞く訓練を続けながら、聖霊の養成に与かる訓練者を考慮して、黙示録の初めから16章までの考察をまとめてみよう。訓練者は、新約聖書成立の預言を受け取り、竜や獣、偽預言者や悪霊たちの出現を乗り超えて、偶発的情報を区別する習慣を身につけながら、イエスの道を進み、ミサに向かう「王たちの道」を現した（本ブログ№56参照）。これによって、悪霊の救いを助け、第七の天使が空中に注いだ鉢の中身によってハルマゲドンから守られた。そして、「神殿の玉座から大きな声が聞こえ、『事は成った』と言った」（黙示録16:17）。次いで、ミサの始まりを告げる黙示録最後の大イベントが起こった（黙示録16:18参照）。しかし、ミサの挙行は先送りされた。それは、「あの大きな都は三つに引き裂かれ、諸国の民の方々の町が倒れた。神は大バビロンを思い起こし、怒りに満ちたぶどう酒の杯をこれにお与えになった」（黙示録16:19）という出来事が挿入されたからだ。続く「島々は逃げ去り、山々も消えうせた」（黙示録16:20）との言葉が、時間の経過を示し、これが預言であることを表している。さらに、「一タラントンほどの重さもある大粒の雹が、天から人々の上に降った。人々はその雹の災いのゆえに神を冒瀆した。被害があまりにも大きかったからである」（黙示録16:21）と書かれた文の「雹」の災いは、イザヤ書にも「私は公正を測り縄とし、正義を下げ振りとする。雹は偽りという逃れ場を一掃し、水は隠れ場を押し流す」（イザヤ28:17）とあるように、神の裁きを示唆している。この流れは、17章冒頭の「さて、七つの鉢を持つ七人の天使の一人が来て、私に語りかけた。『ここへ来なさい。大水の上に座っている大淫婦に対する裁きを見せよう。地上の王たちは、この女と淫らなことをし、地上に住む人々は、彼女の淫行のぶどう酒に酔いしれている。』それから天使は、霊に満たされた私を荒れ野に連れて行った」（黙示録17:1~3）にそのままつながる。黙示録の中で、著者ヨハネは、自身が4回「霊に満たされた」ことを記載している。上記の「霊に満たされた私を荒れ野に連れて行った」と言うフレーズは第3のものだ。ここに、黙示録の新たな構成をみることによって、黙示録16章19節の預言が挿入され、ミサの挙行が先送りにされたことの意味を理解する鍵があるのではないか。次回からこのことを念頭に考察を続ける。

Maria K. M.

 2022/09/12

56. ハルマゲドンと第七の天使（黙示録15~16章）

黙示録の七人の天使の七つの災いの最後は次の個所だ。「汚れた三つの霊は、ヘブライ語で『ハルマゲドン』と呼ばれる所に王たちを集めた。第七の天使が、その鉢の中身を空中に注ぐと、神殿の玉座から大きな声が聞こえ、『事は成った』と言った」（黙示録16:16~17）。汚れた霊、すなわち悪霊は、悪魔化（サタン化）したまま死んだ人の意志が、「人の偶発的情報」を取り込んだ知識と密着したまま地上に残って霊になったものだ（本ブログ№49参照）。そこで、意志と人の知識が切り離される場が「ハルマゲドン」であり、悪霊たちにとってまさに終末の戦いの場である。ここでイエスが話した毒麦のたとえが現実になる（マタイ13:24~30参照）。悪霊の意志と知識は、「刈り取る者」によって分けられる。「人の偶発的情報」を取り込んだ知識は、意志から引き離され、焼くために束にされる。そして、切り離された意志は、「王たちの道」（黙示録16:12）の到達地であるミサに入って来ることができる。この意志をご自分の死によって父のもとに一人一人連れて行くのは、信者に拝領されたご聖体だ。だから、両者が切り離される場であるハルマゲドンは、ミサに入る前の、いわば門前の広場だ。悪霊がここに至るためには「王たちの道」を出現させる信者が必要なのだ（本ブログ№55参照）。第七の天使が空中に注いだその鉢の中身は、ミサに向かう信者たちを照らし、守る（本ブログ№50参照）。ハルマゲドンに王たちを集めた悪霊たちにとって、神の照らしは災いと映る。この黙示録の箇所には、次のヨハネ10章の第7の節目が符合する。「多くの人がイエスのもとに来て言った。『ヨハネは何のしるしも行わなかったが、彼がこの方について話したことは、すべて本当だった。』そこでは、多くの人がイエスを信じた」（ヨハネ10:41~42）。ヨハネ福音書において、イエスを信じた人々の中で、洗礼者ヨハネを引き合いに出した上でイエスを信じたのは、この人々が初めてだった。彼らが言った、洗礼者ヨハネが話したことの中には、次の言葉が含まれている。「世の罪を取り除く神の小羊だ」（ヨハネ1:29）、「私よりも先におられた」（ヨハネ1:30）、「聖霊によって洗礼(バプテスマ)を授ける人」（ヨハネ1:33）、「この方こそ神の子である」（ヨハネ1:34）。イエスのもとに来て、これらの事が「すべて本当だった」と言ったこの人々こそが、聖霊降臨後の未来に、「王たちの道」を現し、ミサの中でご聖体を前にして、「あなたはメシア、生ける神の子です」（マタイ16:16）と、天の父がペトロに現した言葉ではっきりと宣言するキリスト者になるのだ（本ブログ№32参照）。そこで、「神殿の玉座から大きな声が聞こえ、『事は成った』と言った」のである。そして、「稲妻、轟音、雷鳴が起こり、また、大きな地震が起きた。それは、人が地上に現れて以来、いまだかつてなかったほどの大地震であった」（ヨハネの黙示16:18）。

Maria K. M.

 2022/09/05

55. 第六の天使と第3の幸い（黙示録15~16章）

ヨハネ10章の第6の節目は、「イエスは、再びヨルダンの向こう岸、ヨハネが初めに洗礼(バプテスマ)を授けていた所に行って、そこに滞在された」（ヨハネ10:40）という箇所だ。この個所は、洗礼者ヨハネが「私は、預言者イザヤが言ったように『主の道をまっすぐにせよ』と荒れ野で叫ぶ者の声である」（ヨハネ1:23）と言って、自身の使命をはっきりさせたことを思い出させる。キリスト者の使命は、その名のごとく神の救いの業の継続のためにイエスの道を歩むことだ。この道は、ヨハネの黙示が示すようにミサに向かい（本ブログ№8参照）、派遣の祝福を受けた信者が再び次のミサを目指す道である。信者はミサにおいて真理であるみ言葉を聞き、命であるご聖体を拝領する。イエスが「私は道であり、真理であり、命である。私を通らなければ、誰も父のもとに行くことができない」（ヨハネ14:6）と言った道がそこにできる。信者はこの使命を生きるために、ミサに向かう具体的なイエスの道の上に、日常のルーティンを形づくるのだ。すると日常で出会うすべてがミサへの途上に起こる出来事として受け取れるようになる。それは、信徒の生涯の上に具現化した、イエスを通って父のもとに行くキリストの道である。ここに、「第六の天使が、その鉢の中身を大河ユーフラテスに注ぐと、水が涸れ、日の昇る方角からやって来る王たちの道ができた」（黙示録16:12）が符合する。イエスの誕生において、東方の博士たちが星を頼りにイエスにたどり着いたように、「日の昇る方角からやって来る王たちの道」とは、み言葉とご聖体にたどり着く信者たちが辿るキリストの道である。続けて、「また私は、竜の口から、獣の口から、そして偽預言者の口から、蛙のような汚れた三つの霊が出て来るのを見た。これはしるしを行う悪霊どもの霊であって、全世界の王たちのところへ出て行った。全能者である神の大いなる日の戦いに備えて、彼らを集めるためである」（黙示録16:13~14）とあるように、「王たちの道」は、キリストがその死によって贖った後に、新たに地上に残った苛まれる意志（本ブログ№50参照）や悪霊たちにとっては、救いの道となる（本ブログ№49参照）。彼らはイエスを知っていたので（ルカ4:41参照）、この道が現れるとそれがイエスだと分かるからだ。そして、悪霊たちは全能者である神の大いなる日の戦いに向かって「王たちの道」を求めて全世界に出て行く。そこで信者が、悪霊たちに見破られたスケワの息子たちのような目にあってはならない（使徒言行録19:15~16参照）。そのために、信者たちがヨハネの黙示の訓練と聖霊の霊性に与かり、目を覚まして神の照らしの衣を身に着けて歩むように（本ブログ№54参照）、第3の幸いが彼らを鼓舞する。「見よ、私は盗人のように来る。裸で歩くのを見られて恥をかかないように、目を覚まし、衣を身に着けている人は幸いである」（黙示録16:15）。

Maria K. M.

 2022/08/29

54. 第四の天使と第五の天使（黙示録15~16章） 

ヨハネ10章の第4の節目は、「イエスは言われた。『私は、父から出た多くの善い業をあなたがたに示してきた。そのどの業のために、石で打ち殺そうとするのか』」（ヨハネ10:32）という個所だ。この時ユダヤ人たちは、神を父と呼ぶイエスに強い妬みを持っていた。神は、昔ソロモンについて、「私は彼の父となり、彼は私の子となる」（サムエル記下7:14）とダビデに告げたが、ソロモンが神から離れたために実現しなかったからだ（本ブログ№43参照）。妬みの感情は増幅しながらその火で人を激しく焼く。ここに、「第四の天使が、その鉢の中身を太陽に注ぐと、太陽は人間を火で焼くことを許された。人間は、熱で激しく焼かれたが、これらの災いをつかさどる権威を持つ神の名を冒瀆し、悔い改めて神に栄光を帰することをしなかった。」（黙示録16:8~9）が符合する。聖霊は今もイエスの言葉で人を説得し続ける。「もし、私が父の業を行っていないのであれば、私を信じなくてもよい。しかし、行っているのであれば、私を信じなくても、その業を信じなさい。そうすれば、父が私の内におられ、私が父の内にいることを、あなたがたは知り、また悟るだろう」（ヨハネ10:37~38）。人が神の現実を知り、また悟るためには、父の業を行うイエスを体験する五感の記憶の裏付けを必要とする。信者にとって、「この預言の言葉を朗読する」（黙示録1:3）ヨハネの黙示の訓練は、必要不可欠である。無意識の領域にイエス・キリストの世界観を注入するからだ。訓練者はその途上で、自身が妬みの火で焼かれていることに気付いたなら、喜んで神の名を讃え、悔い改めて神に栄光を帰すのだ。なぜなら、黙示録で災いという言葉は、神の照らしを意味し、それをつかさどる権威を持つ神の業を体験したのだから。こうして訓練者は目を覚まし神の照らしの衣を身に着けていく。第五の節目は、「そこで、ユダヤ人たちはまたイエスを捕らえようとしたが、イエスは彼らの手を逃れて、去って行かれた」（ヨハネ10:39）と言う箇所だ。「私たちと共におられる」（マタイ1:23）神が、目の前から見えなくなるという現実は、無意識のうちに人の記憶に大きな喪失感を与える。ここに、「第五の天使が、その鉢の中身を獣の王座に注ぐと、獣の国は闇に覆われた。人々は苦痛のあまり自分の舌をかみ、苦痛と腫れ物のゆえに天の神を冒瀆し、その行いを悔い改めなかった」（黙示録16:10~11）が符合する。獣の国とは、矛盾に気付かせる神の置いた敵意を無視し、錯覚を持って人が逃げ込むフィクションの世界だ。その中で闇は神の不在を知らせている。ヨハネの黙示の訓練者は、自身の無意識の領域にイエス・キリストの世界観が注入されながらも、聖霊の養成に与かることによって、神の無情報とつながることができる（本ブログ№39参照）。人の意識の領域とつながる神の無情報は、神の不在を知らせる闇に差し込む一筋の光、人の軛を共に負い、人に真の安らぎをもたらすキリストの光である。

Maria K. M.

 2022/08/22

53. 第二の天使と第三の天使（黙示録15~16章）

ヨハネ10章の第2の節目は、「ユダヤ人たちがイエスを取り囲んで言った。『いつまで私たちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい』」（ヨハネ10:24）という箇所だ。各人がそれぞれに矛盾を抱え、フィクションの世界に逃げ込んでも（本ブログ№52参照）、イエスの存在によって、「神は私たちと共におられる」（マタイ1:23）という現実の前にたちまち引き出されてしまう。彼らは、自身の中に堆積する矛盾に堪えられず、矛盾を持たない神への妬みでいら立っていた。彼らはその原因を、血眼になってイエスに探す。人はこのような状態に陥ってしまうと、命の重さが見えなくなる。ここに、「第二の天使が、その鉢の中身を海に注ぐと、海は死人の血のようになって、海の生き物はことごとく死んでしまった」（黙示録16:3）が符合する。第3の節目は、「私と父とは一つである」（ヨハネ10:30）というイエスの言葉に、「ユダヤ人たちは、イエスを石で打ち殺そうとして、また石を取り上げた」（ヨハネ10:31）という箇所だ。人は矛盾の中で真理を突き付けられると、これを抹殺しようとする。ここに、「第三の天使が、その鉢の中身を川と水の源に注ぐと、水は血になった」（黙示録16:4）が符合する。「水」とは、人が実際につながっている知識のことであり、「水の源」は、この知識の情報元を指している。それが「血になった」とは、この情報が人のものであったということだ。この源を神のものに変換するために、創世記で神が置いた敵意（創世記3:15参照）の働きに注目する習慣が必要だ（本ブログ№24参照）。妬みのために弟アベルを殺したカインは、矛盾を抱えフィクションに逃げ込んだが、神が置いた敵意の働きによって正気に戻り、神の前にいるという現実に目覚めた。そして「私の過ちは大きく、背負いきれません」（創世記4:13）と、正直に自分の気持ちを神に言うことができた（本ブログ№23参照）。神が置いた敵意の働きの背後には、常に人に真摯に向き合い、真理を告げる神の言葉がある。しかし、人は神の言葉をそのまま受け取ることに堪えられない。あらゆる真理に導いてくれる聖霊の支えが必須になる（ヨハネ16:12~13参照）。ヨハネの黙示の訓練者は、このために、自身の無意識の領域がイエス・キリストの世界観で満たされる訓練を続けている。やがて、第2の幸いを得た訓練者は（本ブログ№48参照）、自身が関わる外界に、ヨハネ10章のイエスの経験を見出し、「七人の天使の七つの災い」を悟るようになる。黙示録の著者が証し人として描き出した世界が、この人の実生活の面と重なって見えてくるのだ。そして、ヨハネの黙示の著者の体験を共有するようになる。

Maria K. M.

 2022/08/15

52. 第一の天使（黙示録15~16章）

前号までの考察を続ける。羊の囲いのたとえで始まるヨハネ10章の記述には、七つの節目がある。それらは、黙示録の「七人の天使の七つの災い」と符合する。第1の節目は、イエスの語った言葉をめぐって、「ユダヤ人たちの間にまた対立が生じた」（ヨハネ10:19）という箇所だ。人は世界を3次元の空間として捉える。その記憶には、ほとんど無作為に切り取った画像のように、個々人の幼少期から現在までの様々な場面が、適切に検証されずに蓄積されている。一方、言語は一次元の形態を取る。だから時間軸にそって記号が線状に並んだ情報として感覚に捉えられ、個々人の記憶に、いわば諸刃の剣のように差し込まれる。それは、いつも心地よいものばかりではない。時には自分の中に矛盾があると気付かされるからだ。まして、それが真理であればなおさらだ（本ブログ№48参照）。イエスは安息日を破るだけでなく、神を自分の父であると言い、自分を神と等しい者としたと非難されていたが、彼を論破できる者はいなかった。イエスの言葉は、非難する者たちの矛盾を明らかに示す。多くの人は、自身の中に矛盾を見出すと、その矛盾に対峙するよりも、その矛盾の原因を、外界の出来事や他者のせいだと錯覚する。すると、この人の記憶に未解決の矛盾が堆積し、大きなストレスを抱え、遂にはフィクションの世界に逃げ込む。この個所では、「あれは悪霊に取りつかれて、気が変になっている。なぜ、あなたがたはその言うことに耳を貸すのか」（ヨハネ10:20）と言っている。これに対して、曖昧な認識のまま「悪霊に取りつかれた者は、こういうことは言えない。悪霊に盲人の目を開けることができようか」（ヨハネ10:21）と言う者たちがいて、共同体の中に対立が生じたと書かれた。往々にして、古い体質の共同体や仲間の内では、所属する人々が、ある情報を共有したとき、画一的な共感を求める内的圧力が生じる。このとき、求めに応じず、疑問や異論を挟む者があれば、そこに生じる対立は、ときに人々の間を分断し傷を残す。これは、黙示録の「第一の天使が出て行って、その鉢の中身を地に注ぐと、獣の刻印を押されている者たち、また、獣の像を拝む者たちにひどい悪性の腫れ物ができた」（黙示録16:2）と符合する。この悪性の腫れ物、すなわちここに生じた対立は、やがて、フィクションの世界を壊し、曖昧さを払拭し、救われる人々に道をつくる。

Maria K. M.

【お知らせ】本ブログ№50で、あいまいだったフレーズを、次の通り変更しました。

（変更前）「ご聖体は、これら死んで地上に残った苛まれる意志や悪霊を、死んで一人一人連れて行くために、信徒の協力を待っている。」

（変更後）「これら死んで地上に残った苛まれる意志や、悪霊であった意志を、ご自分の死とともに一人一人連れて行くために、ご聖体は、信徒の協力を待っている（本ブログ№49参照）。」