2023/03/13

富士山（日本）

82. 日本化 その３

日本においても、1970年代から、西欧やアメリカと同じように、離婚の自由化や性革命が進む一方で、経済の構造変化によって格差社会が生まれた。前回紹介した、社会学者の山田昌弘氏によると、個人主義の発達した欧米においては、このような中で、「結婚が不可欠な社会」から、「結婚が不要な社会」へ移行したのに対し、歴史的な流れから、個人主義が未発達なまま近代社会を経験した日本においては、結婚したくても結婚できない「結婚困難社会」になったという。さらに、結婚と出産を強く結びつけて考える特有の伝統が原因して婚外子を避けるために、婚外の妊娠は、堕胎に向かう傾向がある。この結果、「日本民族は絶滅危惧種」といわれるほどの世界有数の少子化社会から抜け出せずにいる。これに対して政府は指導力を発揮せず、物事を先送りしてきた。

一方、カトリック教会は、霊性に恵まれた長い歴史の道のりを経て、20世紀の神学に、信者とキリストの関係を婚姻の関係によって表現する神秘主義を、高度に神学的な表現とともに導入した。神秘主義は、これまで見てきたように、第二バチカン公会議諸文書にもその影響を残している。このような中で、1970年代以降の格差社会、離婚の自由化や性革命が進んだ社会に生きる信者たちは、キリストの霊性、すなわちイエス・キリストの世界観を理解しないままに、「神と出会う」、「キリストと出会う」という言葉にひかれて、キリスト教霊性や神秘主義を体験しようと求めた。そして、多くの霊性、カリスマ、信心が生まれた。また一方で、司祭による性的虐待被害が世界中で頻発していたが、教会はそれらを隠蔽し続けた。これらの出来事が波のように次々と打ち寄せる中、教会は指導力を発揮せず、物事を先送りしてきた。

このような事態に陥ったのは、オリゲネスから20世紀に至る神学者や神秘家たちが、ソロモンの著と言われる雅歌に描かれた男女の関係を、神理解のアナロジーとした古代の流れを教会の中に引き入れ、神との霊的合一を目指す神秘主義、婚姻神秘主義という裏街道を形成してきたからだ。唐突に感じるかもしれないが、これは、ソロモンに対するイエスの感情を著しく無視した行為だったと言えるのである（ルカ11:29~31,12:27~32参照）。教会は、ここでイエスの言うところの、まさに「邪悪な時代」（ルカ11:29）に、「神秘」というしるしを求め、霊的に、何を食べようか、何を飲もうかとあくせくし、思い悩んだ末、「世の異邦人が切に求めている」（ルカ12:30）霊性や主義を追い求めてきた。イエスが「あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである。ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは添えて与えられる」（ルカ12:30~31）と言っておいたにもかかわらず、教会は、イエスがすべてを成し遂たことを告げる聖霊に注目してこなかったのである（本ブログ№59, №60参照）。

Maria K. M.

 2023/03/06

姫路城（日本）

81. 日本化 その２

「日本化（Japanisation）」という言葉は、今から10年ほど前に、欧米の経済が日本経済の低迷と同じような道をたどるのではないかという危惧に対して用いられた。政治が指導力を発揮せず、物事を先送りすることを表現したのだ。前回、第二バチカン公会議で、近代主義を受容できず、時代を制御できないという危機感から意識的に伝統的な婚姻神秘主義に飛び乗ったのだろうか、と書いたが、本ブログ№77で紹介したファーガス・カー著「二十世紀のカトリック神学」を読むと、むしろ当時の近代的結婚観を共有・受容していたように見える。

日本の著名な社会学者であり、政府の少子化対策に関わっている山田昌弘氏の著書によると、西ヨーロッパやアメリカにおいて、個人主義化が進んだ近代社会は、前近代とは異なり結婚が不可欠な社会であった。そして、結婚は経済的な合理性と相互の愛情に基づくものであった。しかしながら1970年代になると、経済の構造変化によって格差社会が生まれ、一方で離婚の自由化や性革命が進んだ。これらは結婚の二つの要素に大きな影響を与え、結婚することの合理性、必然性を徐々に減殺させ、結果的に「結婚不要社会」へ移行していったという。事実、OECD報告によると、婚外子割合は、欧米でこの時期に急速に上昇し、1970年ではほぼ一桁であったものが、2020年では多くの国で40%を超えている。結婚観のこのような変化は、少子化から立ち直ろうとしているこれらの地域を支える要因の一つになっている。これは、現代社会が、男女の関係よりも親子の関係に注目し始めたことの現れと見ることもできる。

ファーガス・カー氏によると、教会では、1948年にオリゲネスの復権というものが始められたようだ。さらに、彼は、「アンリ・ド・リュバックは、すでに信仰者とキリストの関係を祝婚歌的関係によって表現する、高度に神学的な課程を再び導入しつつあった。そして、これは、後にハンス・フォン・バルタザールと教皇ヨハネ・パウロ二世の著作の中で開花することになる」と書いている。そこで教会はキリストと教会の関係を結婚のアナロジーで表現することによって、東西冷戦時代の国際政治において重要な役割を演じることができたように、社会の価値観をリードできると思ったのではないか。

第二バチカン公会議は、教会憲章で「キリストは、教会を自分の花嫁として愛し、妻を自分のからだとして愛する夫の模範となった」（教会憲章第７節）とうたった。そして、これを司祭教育に盛り込んだ。しかしイエスは、神と教会は親子の関係であり、キリストにとって教会は兄弟姉妹、また母であることを、はっきりと伝えた。そして、天の父の名が弟子たちを守ることを、最期の食卓で熱烈に祈り求めた（ヨハネ17:5~26参照）。このように教会のかかとが砕かれることを知っていたからだ（創世記3:15参照）。

Maria K. M.

 2023/02/27

樹齢1500年の桜（日本）

80. 日本化 その１

イエスは、昇天の直前まで、弟子たちの問いに答えながら、天の父の名を繰り返した（使徒言行録1:4~7参照）。このイエスの声を聞いた使徒たちや、「自分の持ち物を出し合って、一行に仕えていた」（ルカ8:3）女性の弟子たちにとって、神と教会が親子の関係で、キリストにとって教会が「兄弟、姉妹、また母」（マタイ12：50）であることは、周知のことであった。しかし、迫害が激しくなり、イエスを直接知る人々がいなくなると、教会はイスラエルの民の祝婚歌の伝統を受け継いだ。 

イエスの昇天の場面は、聖書の中で3回ある昇天の記述の最後のものだ。初めは、創世記でヤコブに神が「イスラエルがあなたの名となる」（創世記35:10）と言った後、「神はヤコブと語られたその場所で、彼を離れて昇って行かれた」（創世記35:13）とある。次は、預言者エリヤがエリシャの望みに答えた後、「彼らが話しながら歩き続けていると、火の戦車と火の馬が二人の間を隔て、エリヤはつむじ風の中を天に上って行った」（列王記下2:11）と記載された場面である。これら３つの昇天には、互いをつなぐストーリーがある。 

ヤコブは「あなたから王たちが出る」（創世記35:11）と神から告げられていた。この王たちの中にソロモンがいて、神は彼と親子の絆を結ぼうとしていたが、彼の誤った婚姻関係が悪と見なされ実現しなかった。その後、北イスラエルの王となったアハブも、シドン人の王エトバアルの娘イゼベルをめとり、この誤った婚姻関係から、進んでバアルに仕え、これにひれ伏した。神は預言者エリヤに命じ、彼はイゼベルの預言者たちと競った。そこで、エリヤが「主がかつて、『あなたの名はイスラエルとなる』と告げられたヤコブの子らの部族の数に従って、十二の石を取り、それらの石を用いて、主の名によって祭壇を築き」（列王記上18:31~32）と書かれ、上記の、神とヤコブの出来事が回想されている。 

真の王として、神と人が親子になるという神の望みを実現したイエスは、神を父と呼んで昇天した。こうして旧い契約の物語は、神と教会が親子の関係で、キリストにとって教会は兄弟姉妹、また母であることを、はっきりと伝えたイエスに向かっている。 

しかし、教会は、イスラエルの民の祝婚歌の伝統から、オリゲネスが始めた婚姻の神学を紡ぎ続け、二十世紀の神学に発想を与えた。その発想は、第二バチカン公会議に影響を与え、取り入れられた。教会はこの古い木に数々の添え木をして、まるで、樹齢1500年の巨木が花を咲かせるように着飾らせた。キリスト教辺境の地であり、独立した固有の文明として分類されている日本（本ブログ№1参照）に住む者にとって、60年も前の当時の事情は、学習して知る以外にない。カトリック教会は、教会内における近代主義受容の動きに真剣に向き合わず、まともな議論もないままにいわば門前払いして抑圧したと聞いている。その実、時代を制御できないという危機感から、第二バチカン公会議で、伝統的な婚姻神秘主義に飛び乗ったということはなかったのだろうか。

Maria K. M.

 2023/02/20

79. 協働者

伝統的に宦官制度を採り入れなかった日本では、「天の国のために自ら進んで宦官となった者もいる。これを受け入れることのできる人は受け入れなさい」（マタイ19:12）というイエスの言葉の「宦官」を、「結婚しない者」や「独身者となった者」と訳している。しかし、そうではない。確かにイエスは「宦官となった者」と言っているのだ。この言葉は、当時の男性の弟子にとって身に迫るものがあったにちがいない。「天の国のために自ら進んで宦官となった者」がイエスご自身を意味していたからだ（本ブログ№29参照）。 

この勧めは、男性の召命を、人の命の担い手である女性の協働者から、神の現存の担い手である聖霊の協働者へと移行させ、神と教会に親子の関係を与える。また、聖霊の協働者となる男性の召命は、「愛する弟子」としてイエスの十字架のそばに呼ばれるという特別な仕方で、女性に新しい２つの召命を与え（本ブログ№70参照）、イエスの「私の教会」（マタイ16:18）を誕生させた。 

「愛する弟子」とは、イエスと同じく、生涯を「天の国のために自ら進んで宦官となった者」として生きる弟子である。イエスは、イエス誕生のために聖霊に満たされて聖霊の協働者となったご自分の母とこの弟子を、親子の絆で結んだ。この絆は、この弟子がイエスの母の後を継ぎ、ご聖体誕生のために聖霊の協働者となることのしるしとなった。ご聖体は復活したイエスの姿を表現している。パンとぶどう酒は、小麦とぶどうが、死んで復活した姿だからである。 

ヨハネ福音記者による、復活したイエスが最初にマグダラのマリアに現れたときの描写の中に、次のような節がある。「イエスが、『マリア』と言われると、彼女は振り向いて、ヘブライ語で、『ラボニ』と言った。『先生』という意味である」（ヨハネ20:16）。ここから、マタイ福音書においてイエスが、「だが、あなたがたは『先生』と呼ばれてはならない。あなたがたの師は一人だけで、あとは皆きょうだいなのだ」（マタイ23:8）と言った「師」が、復活したイエスを指していることが分かる。今、それは、ご聖体である。 

イエスが続けて、「また、地上の者を『父』と呼んではならない。あなたがたの父は天の父おひとりだけだ」（マタイ23:9）と言った言葉は、まず地上の父をイエスの兄弟として見るようにと命じているのだ。それは、ご聖体を囲んで、「あとは皆きょうだい」になるためだ。この言葉は、少年イエスを見失った両親が、エルサレムの神殿で彼を見つけ出したとき、イエスが彼らに「どうして私を捜したのですか。私が自分の父の家にいるはずだということを、知らなかったのですか」（ルカ2:49）と言った言葉にその真意が表れている。 

イエスがさらに続けて、「『教師』と呼ばれてもいけない。あなたがたの教師はキリスト一人だけである」（マタイ23:10）と言った「教師」は、イエスの名によって遣わされ、信者を導き、彼らをキリストに似た者にする聖霊である。こうして、神がダビデに「私は彼の父となり、彼は私の子となる」（サムエル記下7:14）と約束した言葉が、神と教会の間に実現する。

Maria K. M.

 2023/02/13

78. 二つの命と男性の召命

前回考察したように、創世記で神が女に言った、「あなたは夫を求め、夫はあなたを治める」（創世記3:16）という言葉を、男性側に返し、掘り下げて考察することは、神が、男性に治めることを求めた生殖、すなわち命への責任を解き明かし、男性の召命を発見することになる。

神が、水と空の生き物を創造し、それらを祝福して、「産めよ、増えよ、海の水に満ちよ。鳥は地に増えよ」（創世記1:22）と命じた言葉と、人を男と女に創造し、彼らを祝福して、「産めよ、増えよ、地に満ちて、これを従わせよ。海の魚、空の鳥、地を這うあらゆる生き物を治めよ」（創世記1:28）と命じた言葉の違いは明瞭だ。神が彼らに、「地に満ちて、これを従わせよ」と言った言葉から、人口が地上に満ちたとき、受胎調整をする能力を、神が人には授けていたということを読み取ることができる。人が、止めどもなく増加を続け、飢餓によって絶滅してはならないからだ。後にこの能力は、神から「あなたは夫を求め」と宣言された女性にではなく、「夫はあなたを治める」という言葉によって、男性の体のメカニズムとして授けられていたことが分かる。

人以外の動物の雄は、雌の発情によって従属的に生殖行動を行う。人の場合これと異なり、男性は、女性の発情に左右されず支配的に行動する。すなわち男性は、主体的に受胎調節ができるのだ。だから、男性には、堕胎される命が生まれるのを食い止めるために、妊娠を防ぐことが可能だ。男性は思春期を迎えると、精巣の中で精子の元になる細胞の細胞分裂が開始され、精子が造られ始め、新しい精子ができると、古い精子は体内に吸収されるサイクルを持つ。それとは異なり、女性の卵子は、彼女が胎児であったとき、その数が確定し、誕生した後、彼女の体内で新たにつくられることはない。また、卵子が成熟し排卵するサイクルによって起こる月経を、女性は自らコントロールできない。神は、女性の性欲の根源を、ここに置いたために、女性の体のメカニズムには受胎調節能力がない。性欲は男性の方が勝ると一般的に言われていることだが、神は、受胎調整能力を男性に託したのだ。

聖書において、神が最後に「地に満ちよ」と言われたのは、全地が滅び去る洪水からノアの家族を救ったときだ。このとき神は、命への責任の召命が、男性にあることを明確にした。聖書には次のように書かれている。「神はノアとその息子たちを祝福して言われた。『産めよ、増えよ、地に満ちよ』」（創世記9:1）。イエスが12使徒をすべて男性から選んだ背景には、このような神の計画があった。使徒である男性だけを招いた最期の食卓で、聖体の秘跡を制定したのは、聖霊によって神の現存するキリストの聖体の誕生に、聖霊と協働させるためであった。神の計画は、初めからそうであったように、人の命の担い手である女性と、神の現存の担い手である聖霊の協働者として男性を選んだ。ゆえに教会は、名を呼ばれるべき二つの命（本ブログ№77参照）、人の命と聖体の命を守る使命を持つ男性たちのために、最善の教育プログラムを生み出さなければならない。

Maria K. M.

 2023/02/06

77. 苦悶の大聖堂・二つの命

婚姻神秘主義という言葉を知ったのは、ファーガス・カー著「二十世紀のカトリック神学」と出会った時で、私は大きな感銘を受けた。旧約から引き継いだ婚姻のイメージが、教会の教えにパン種のように仕込まれていて、2千年かけて神学になっていったとは思いもよらず、驚きをもっている。教会は、まさに聖書を、アダムとエバの家族が登場する最初のページから、花嫁と小羊の婚宴が現れる最後のページまで、キリストを花婿に、教会を花嫁に結び付けて解釈してきたのだ。人の創造した社会の基盤として置かれた婚姻制度には、不滅的な印象があったのだろう。教会はこのイメージをアナロジーだと言いつつも、実際に表現として取り込み、信者教育に反映させていった。しかし、男女の性的結合を前提とする、花婿と花嫁、夫と妻という表現を使うとき、父と母という言葉が二義的な意味合いを持ってしまう。その神学は、神と人をダイレクトに親子の絆で結ぼうとした神の計画からそれていった。

さらに、家父長制度に直結する婚姻制度のイメージを取り込んだ教会は、権力と権威の温床から脱却できなかった。そして、婚姻のイメージに慣らされ、性的虐待問題を起こす司祭やイゼベルのような信徒（本ブログ№76参照）を生み続け、「大水の上に座っている大淫婦」（黙示録17:1）を形成している。その結果、21世紀の教会は、過去から積み上げてきた過ちのために、大きな代償を求められている。

今も、我々の教会と社会の中で、自分の名を聞くことなく消えていく命があることもその一例だ。それはよく似た状況にさらされている二つの命、ご聖体と堕胎される命である。自身では何もできない、あまりにか弱い命だ。ご聖体は、聖体祭儀の中に生まれても、「メシア、生ける神の子」（マタイ16:16）というご自身の名を、拝領する司祭、信徒の口から聞くことがない。司祭、信徒は、ご聖体を前にして、その名を宣言すれば、婚姻のイメージが払拭され、司祭は花婿であるキリストに似た者ではなく、信徒はキリストの花嫁ではないという現実が明らかになってしまうからだ。そこには身分も格差もない、過ぎ越しの食卓に招かれたイエスの兄弟姉妹、母が現れる。それは、「書き記せ。小羊の婚礼の祝宴に招かれている者は幸いだ」（黙示録19:9）と言う天使の言葉に、「神の真実の言葉」（同）で答えたからだ。

同じように、堕胎される命は、母の子宮の中に生まれても、自身の名が呼ばれるのを聞くことはない。堕胎の前には妊娠がある。妊娠には必ずその女性と性的関係を結んだ男性がいる。堕胎される命にとって、この男性がその命の前に姿を現すことが救いの一歩である。彼らと同じ男性であるカトリック教会の教役者たちは、彼らに向かって語りかけ、対話しなければならない。彼らの言葉に耳を傾け、「あなた（女）は夫を求め、夫はあなたを治める」（創世記3:16）という神の言葉によって、神が男性に治めることを求めた性と、命への責任を解き明かし、男性の尊厳と使命の真理をともに見出し、教育につなげていかなくてはならない。

Maria K. M.

2023/01/30

76. イゼベル

黙示録の2章と3章は七つの教会の天使に宛てた手紙になっている。これを読むと、これらの手紙が、イエスとその世界観を共にした弟子たちの体験を、次世代に共有させる目的で書かれたことが分かる（本ブログ№75参照）。これらの手紙は「天使」宛てであるが、この「天使」は、司祭を暗示している。その理由は、「あなた」と「あなたがた^１」を書き分けて、司祭と信徒のいる教会共同体をイメージさせていること、また、各手紙に書かれている「勝利を得る者」に約束していることの内容が、手紙の順を追って神学的に高度になっており、これらの手紙が一続きとして、司祭の成長のモデルを表していると見ることができるからである^２。

天使にたとえられた司祭は、自身の不足や弱さを抱えながらも、任された教会共同体のために、「悪しき者たち」、「自ら使徒と称して実はそうでない者たち」、「バラムの教えを奉ずる者」、「ニコライ派の教えを奉ずる者たち」、また、「サタンの集会に属している者たち」と対峙している。さらに、彼の住む場所には「サタンの王座」があると言われている。手紙を受け取る司祭はこのように難しい状況の中に置かれている。しかし、最も重大な問題は、ティアティラの教会宛の第4の手紙に登場するイゼベルという女の存在である。各手紙の初めに紹介される手紙の依頼主を、この第4の手紙だけが、「神の子」だと明かしていることからも、この問題の深刻さが伝わってくる。それは次の通りだ。「あなたに言うべきことがある。あなたは、あのイゼベルと言う女をなすがままにさせている。この女は、自ら預言者と称して、私の僕たちを教え、また惑わして、淫らなことを行わせ、偶像に献げた肉を食べさせている」（黙示録2:20）。

教会共同体の中で、司祭の身近にいる女性信徒の中には、自分が司祭の特別な信頼を得て、その口や手足となって教会に奉仕しているという錯覚を持つ者がいる。ここで司祭が、共同体に対して、その女性との私的なつながりを見せることに躊躇がなければ、二人の上に列王記のアハブとイゼベルのような婚姻のイメージが見え隠れするようになる。そして、彼女が、司祭の権威を後ろ盾に持ったというフィクションの世界に入ったとき、上記のような問題が引き起こされる。司祭が自身の管理能力を自負していても、神からは、「なすがままにさせている」と見える。この二人を目にして苦しむ教会共同体の信徒たちがいるからだ。

「神の子」はこの信徒たちを、次のように言って励ましている。「ティアティラの人たちの中で、この女の教えを受け入れず、サタンのいわゆる深みを知らないあなたがたに言う。私は、あなたがたにほかの重荷を負わせない。ただ、私が来るときまで、今持っているものを固く守りなさい」（黙示録2:24~25）。「今持っているもの」とは、この預言の言葉を朗読し、これを聞く訓練を続け、イエス・キリストの世界観を保持することである。黙示録は言う。「この預言の言葉を朗読する者と、これを聞いて中に記されたことを守る者たちは、幸いだ。時が迫っているからである」（黙示録1:3）、「見よ、私はすぐに来る。この書の預言の言葉を守る者は、幸いである」（黙示録22:7）。

【参考】1. 黙示録2:10,13,23,24　2. 黙示録2:7,11,17,28、3:5,12,21

Maria K. M.